Tibetan
་ཅན་ལ་ལུང་ཐིམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་ དབང་ལས་ཏེ། དབུ་མའི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་ལ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲོག་ ཐུར་གྱི་རླུང་རྣམས་རིམ་པས་ཐིམ་ཞིང་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན། སྔར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་རླུང་དང་སྟོང་གཟུགས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་སྣང་ 4-438 [བ་]ཙམ་ལས་མེད་ལ། འདིར་དེ་ཡང་ཉམས་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏུ་འཆར་བས་སྟོང་ གཟུགས་ལ་ཐིག་ལེའི་སྒྲས་བསྟན་ཞིང་། དེ་ཉིད་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྣང་བར་ཡང་རིམ་ པས་འགྱུར་ཏེ། འདི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་འབར་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཅི་ རིག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་རྗེས་དྲན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བར་ནུས་པས་ལྷ་སྐུ་དེ་ ལ་འཛིན་པས་དྲངས་པའི་རྗེས་དྲན་དུ་མིང་འདོགས་ལ། འོན་ཀྱང་སྔར་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ བདེ་{བར་[ཆར་]ཤར་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་བར་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་ སྐབས་འདིར་ཡང་ལྷ་སྐུས་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་པས། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་ནི་རྒྱུད་ལས། གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་ མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། རྗེས་སུ་དྲན་པས་ མཁའ་ལ་རི་བོང་ཅན་བཞིན་རང་གི་ལུས་ལ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ངེས་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ ཤིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་འདོད་པའི་ལྷ་ མཐོང་བ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་ མ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་གཟུགས་ ཁམས་གསུམ་པ་སྤྲོ་བ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རྗེས་ དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་དོད་དུ་གྱུར་ ཏེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས། སྒྲུབ་པ་པོའི་རགས་པའི་ལུས་ ལ་དཀར་དམར་འབར་འཛག་ལ་བརྟེན་ནས། དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་རྫོགས་ པ་རེ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་ཤིང་། དེ་འདྲ་བ་རེ་རེས་བདེ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བར་མ་ཟད། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་འདོད་པའི་ལྷ་ 4-439 སྟེ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བ་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་ཅན་ལ་ལུང་ཐིམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་\nདབང་ལས་ཏེ། དབུ་མའི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་ལ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲོག་\nཐུར་གྱི་རླུང་རྣམས་རིམ་པས་ཐིམ་ཞིང་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན།\nསྔར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་རླུང་དང་སྟོང་གཟུགས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་སྣང་\n4-438\n[བ་]ཙམ་ལས་མེད་ལ། འདིར་དེ་ཡང་ཉམས་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏུ་འཆར་བས་སྟོང་\nགཟུགས་ལ་ཐིག་ལེའི་སྒྲས་བསྟན་ཞིང་། དེ་ཉིད་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྣང་བར་ཡང་རིམ་\nཔས་འགྱུར་ཏེ། འདི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་འབར་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཅི་\nརིག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་རྗེས་དྲན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བར་ནུས་པས་ལྷ་སྐུ་དེ་\nལ་འཛིན་པས་དྲངས་པའི་རྗེས་དྲན་དུ་མིང་འདོགས་ལ། འོན་ཀྱང་སྔར་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་\nབདེ་{བར་[ཆར་]ཤར་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་བར་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་\nསྐབས་འདིར་ཡང་ལྷ་སྐུས་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་པས། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་\nཔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nལྔ་པ་ནི་རྒྱུད་ལས། གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་\nམཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། རྗེས་སུ་དྲན་པས་\nམཁའ་ལ་རི་བོང་ཅན་བཞིན་རང་གི་ལུས་ལ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ངེས་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་\nཤིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་འདོད་པའི་ལྷ་\nམཐོང་བ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་\nམ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་གཟུགས་\nཁམས་གསུམ་པ་སྤྲོ་བ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རྗེས་\nདྲན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་དོད་དུ་གྱུར་\nཏེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས། སྒྲུབ་པ་པོའི་རགས་པའི་ལུས་\nལ་དཀར་དམར་འབར་འཛག་ལ་བརྟེན་ནས། དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་རྫོགས་\nཔ་རེ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་ཤིང་། དེ་འདྲ་བ་རེ་རེས་བདེ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བར་མ་ཟད།\nསྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ཉིད་འདོད་པའི་ལྷ་\n4-439\nསྟེ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བ་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀ ============================================================ྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང་། དེས་ཁྱབ་ཚད་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གོང་དུ་ དྲངས་པའི་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ལས་གསལ་བ་དང་། ལུས་དང་ཞེས་པས་རང་འདོད་པའི་ལྷ་ རྩ་བའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་དང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་པས་ཡན་ལག་གི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱི་མ་གཉིས་ པོ་བསྟན་ཅིང་། སྟོང་གཟུགས་རང་ངོས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་བློ་ལ་འཆར་ ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་དོན་དམ་སྲིད་ གསུམ་མཐའ་དག་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ལས་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྣང་ངོ་ལ་ལུས་ ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རང་འདོད་པའི་ལྷའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་འོད་ ཟེར་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་འཆར་བའང་བཤད་པས། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ ཀྱང་ཚིག་དེས་རང་ལུས་ལ་འཆར་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། ། རྗེས་དྲན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ཞུ་བདེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། གྲོགས་ ཕྱག་རྒྱ་གཞན་མེད་ན་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྐབས་ གཉིས་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དགའ་བར་མ་གྱུར་ན། ཞེས་གསུངས་ པའང་། གཟུགས་བརྙན་ཁོ་ནས་དགའ་བཞི་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་ པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱི་རིམ་ པ་ཁོ་ན་ལའང་ཡོད་ན། རྗེས་དྲན་གྱི་རིམ་པའི་ཐོག་མར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །སྐབས་ 4-440 འདི་དག་ཏུ་ཁ་ཅིག་ཟབ་དོན་ཡིན་རློམ་གྱིས་མྱོས་ནས་རང་འདོད་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། ཞལ་ ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མི་འདོད་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་ གཟུགས་བརྙན་ཁོ་ན་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་འདྲ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་སྤྲོ་བར་བཤད་པ་རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། རང་ལུགས་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། ། དྲུག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས། གང་ཞིག་འགྱུར་བ་ མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ བྲལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ལྷའི་རྗེས་ཆགས་ལས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་གཟུགས་དང་བདེ་བ་རོ་ གཅིག་པར་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་མགོ་བོར་བགྲོད་ བྱེད་དྲི་མེད་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་གང་བའི་ཚུལ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་ དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་གཟུགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་རྟེན་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ སྟོང་གཟུགས་དང་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཐ་མལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་གཟུགས་ སུ་ཐིམ་ཞིང་དག་ནས། སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ན། དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བར་གྱུར་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ 4-441 ལྟར་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་ པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་རྗེས་དྲན་བཞིན་དུ་སྟོང་ གཟུགས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་རགས་པའི་ལུས་ལ་དགའ་བཞི་འབྱུང་ཟློག་རྫོགས་ པ་དྲངས་པའི་སྐབས་སུ་སྟོང་གཟུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཁོ་ནས་ཐིག་ལེ་བཅིངས་ པའི་ཚེ་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་སྟོང་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་ཐིམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་ བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡིན་པར་སོང་ལ། མྱོང་བྱ་བདེ་བ་ཡང་དེ་ཀ་ཡིན་ ཞིང་། སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བའང་མེད་པས་སྟོང་གཟུགས་ དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་ཞིང་གཟུང་བ་ཡུལ་ཤེས་བྱ་སྟོང་གཟུགས་དང་། འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་གཟུགས་ཤེས་རབ་དང་བདེ་བ་ཐབས་ཡིན་ ཞིང་། རྟེན་ཐིག་ལེ
Chinese
之坛城， 以其周遍内外一切，由此周遍之量，三界之影像 显现无边，此乃空色之显现方式，此三种次第于前 所引之上疏之词中已明。身者，谓自所欲之本尊 根本之空色也。虚空者，谓支分之空色，后二 者也。以空色自性即是法性之故，根本与支分 虽无差别，然于此际之次第中，安住之瑜伽士之心中，显现 之方式如是。故经中亦云：随念善净无垢光明之 坛城，亦从智慧身所生。如是说智慧之身中生出光明之坛城。 坛城之词，亦暗示胜义三有之全部。 由身所发之故，修行者之显现，是否仅为身体之外？自所欲本尊之身如虚空，显现如月之大光明，亦有如是之说。故一般而言，内外二者皆显现，然此词明示显现于自身乃为主要。 一切随念之道，皆由空色生起融乐，然无其他助伴手印，则有能圆满生起四喜与不能圆满生起四喜之二种情况。 故云：若未成影像之喜。此乃谓若仅由影像，未能获得圆满四喜之喜乐之意。若仅由影像生起安乐，则仅于收摄次第中亦有，于随念次第之初，何须赘言。 于此等时，某些人自诩为了解甚深之义，沉醉于自所欲之本尊，即不欲以具足面容手印之相为主之坛城，而仅以三界之影像为认知，于上疏中云：如是则彼等所说之光明，以及由此而生起三界之说，将成为毫无分析之过失。故自宗无有过失。 第六，以智慧方便之自性，乃以不变乐之自在而
English
Of the mandala, It pervades everything inside and out. By this measure of pervading, the images of the three realms Appear infinitely. These three stages of the appearance of emptiness and form are clear from the words of the upper commentary quoted above. "Body" refers to the deity of one's own desire, the fundamental emptiness and form. "Space" refers to the secondary emptiness and form of the limbs, the latter two. Since emptiness and form are inherently the nature of reality, there is no difference between the root and the branches. Although there is no difference, in the order of this occasion, the yogi who abides in it has such an appearance in his mind. Therefore, the tantra also says: "The mandala of stainless light, well purified by recollection, also arises from the body of wisdom." It is said that the mandala of light arises from the body of wisdom. The word "mandala" also implies the entirety of the three realms of ultimate reality. Since it emanates from the body, does it seem to the practitioner that it is only outside the body? It is also said that the body of the deity of one's own desire is like space, and a great light like the moon appears. Therefore, in general, both inner and outer appear, but this word clearly shows that the appearance in one's own body is the main thing. All paths of recollection generate dissolving bliss through emptiness and form, but without other companion mudras, there are two situations: one can fully generate the four joys, and one cannot fully generate the four joys. Therefore, it is said, "If it does not become the joy of the image." This means that if one cannot obtain the joy and bliss of fully completing the four joys only through the image. If bliss arises only from the image, it is also present only in the stage of absorption. Why bother mentioning it at the beginning of the stage of recollection? At these times, some people, intoxicated by claiming to understand the profound meaning, do not want the mandala of the deity of their own desire, which is mainly characterized by faces and hand gestures, but only recognize the images of the three realms. In the upper commentary, it is said: "If so, their statements about light and the arising of the three realms from it will become faults of being without analysis." Therefore, our own system is free from faults. Sixth, with the nature of wisdom and means, it is by the power of unchanging bliss that
Chinese
于身语意，入定。又，《胜乐略释》中也说：此后，所谓入定，即是对于欲天随之生起贪恋，从中获得某种不变的安乐，对此一心专注，与能取和所取分离，这被称作是如来们的入定之支。意思是说，从空色欲天的随贪中生起不变的安乐，以及智慧方便的自性，还有所取能取分离的空色和安乐成为一体，以及后者说：入定的精华金刚，从头部运行，无垢安乐极圆满。意思是说，从金刚到顶髻之间，菩提心充满的状态都清楚地显示出来，以及在“无尽胜乐无坏智慧身”的解释中，色也转变为不变的安乐，那即是般若波罗蜜多的智慧。意思是说，将所依之物的明点与空色混合而平等安住时，平凡之物的明点融入并清净于空色之中，空色本身转变为明点时，那本身转变为不变的安乐，这是能取所取二无和方便智慧无别的意义。如此，《无垢光》中也说：智慧方便的自性，意思是说，所知与能知融为一体，以不变安乐的力量，对于智慧之色入定。如是等等。因此，入定的体性也是，如忆念一般，空色父母双运，由此在粗糙的身体上生起四喜，在引生还灭圆满的阶段，仅仅是安住于空色之上，在系缚明点之时，明点的一部分融入空色之中，因此明点融入的空色也成了生乐智慧的明点，所体验的安乐也是那同一个，并且显现为空色的明点本身也没有任何改变，因此空色和不变的安乐被称为双运，能取是境，所知是空色，所取是具境，能知是安乐，空色是智慧，安乐是方便，所依是明点。
English
On body, speech, and mind, enter into samadhi. Also, in the "Brief Commentary on Chakrasamvara," it says: Thereafter, what is called samadhi is the attainment of some unchanging bliss from attachment to the desire deity. To this, the mind becomes one-pointed, and is separated from the grasper and the grasped. This is said to be a limb of the samadhi of the Tathagatas. It means that from the attachment to the empty-form desire deity, unchanging bliss arises, as well as the nature of wisdom and means. Also, the empty-form and bliss, separated from the grasper and the grasped, become one taste. And the latter says: The essence of samadhi, the vajra, travels from the head, and immaculate bliss is perfectly complete. It means that from the vajra to the crown of the head, the state of being filled with bodhicitta is clearly shown. And in the explanation of "inexhaustible supreme bliss, indestructible wisdom body," form also transforms into unchanging bliss, which is the wisdom of the Prajnaparamita. It means that when the bindu of the supporting substance is mixed with the empty-form and placed in equanimity, the bindu of ordinary substance dissolves and is purified into the empty-form. When the empty-form itself transforms into a bindu, that itself transforms into unchanging bliss, which is the meaning of the non-duality of grasper and grasped and the inseparability of means and wisdom. Thus, in the "Immaculate Light" it also says: The nature of wisdom and means means that the knowable and the knower become fused into one. By the power of unchanging bliss, one enters into samadhi on the form of wisdom. And so on. Therefore, the nature of samadhi is also, like remembrance, the union of the empty-form father and mother. From this, the four joys arise in the coarse body. In the stage of drawing in the completion of arising and reversing, one merely abides in equanimity on the empty-form. When the bindu is bound, a part of the bindu dissolves into the empty-form. Therefore, the empty-form into which the bindu has dissolved also becomes the bliss-producing wisdom bindu. The bliss to be experienced is also the same. And the bindu that appears as empty-form also has no change. Therefore, the union of empty-form and unchanging bliss is called union. The grasper is the object, the knowable is the empty-form, the grasped is the subject, the knower is bliss, the empty-form is wisdom, bliss is means, and the support is the bindu.