Tibetan
ང་བཞིན་རྣམ་དག་འདི་ གློ་བུར་རྣམ་དག་ལ་བལྟོས་པ་མེད་ཅིང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལམ་ བསྒོམས་པས་གློ་བུར་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་ན་ལམ་བསྒོམས་ཀྱང་ གློ་བུར་རྣམ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་མྱང་འདས་ནི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་ ལ་ངེས་པར་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་ ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་མྱང་འདས་ནི་ཐབས་སྒོམ་པ་པོ་དང་། ཐབས་གོམས་པའི་ སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་དྲི་མ་སྤངས་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་བློའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ ཟད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་འདོད་མདོར་བསྟན་ལས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཕུང་པོས་སངས་ རྒྱས་ཁྱོད། །སྟོན་པའི་སྐུ་དང་སྤྱོད་པ་སྟེ། །སྡིག་པའི་ཕུང་པོས་སངས་རྒྱས་ཁྱོད། །ངན་པ་ རུལ་པའི་ལུས་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གཞན་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཛད་ པ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་ལུས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་ བོ་གཅིག་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་ལ། རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཟང་ངན་གྱི་ དབྱེ་བ་གང་ཡང་མ་མཛད་པས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྒྱུད་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་དེ་རང་བཞིན་གནས་ རིགས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་དང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་ 4-354 བྱས་ན། རྒྱུ་རྒྱུད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཐིག་ལེ་སྟེ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་། དེ་ལྟར་གནས་པའི་གོ་དོན་ཡང་ལུས་ངག་ ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན་མོད། དོན་དམ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་སྣང་མེད་དུ་མི་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞིའམ་རྡོ་རྗེའི་བཞིའི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་བྱ་ལ། ཞིབ་མོར་ན་གཞི་འབྲས་ དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞི་ཡིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་ཐིག་ལེ་བཞི་ཙམ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་ལ། སངས་ རྒྱས་རྣམས་ལ་ས་བཞིའི་སྣང་བ་གཙོ་བོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཅིང་། ཐབས་རྒྱུད་ལའང་དེས་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཉིད་དེ་དོན་དམ་པའི་ རྒྱུ་ཡང་ཡིན། དོན་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མ་ཡིན་ མོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ངོར་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་འཇུག་ཏུ་རུང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ ལ་ཤེས་ངོར་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་དུ་འཇུག་གོ །ཞེས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་སྣང་ བ་ཅན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་ལམ་མ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ བ་དེ་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བའང་ཡིན་ལ། དོན་དམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞི་དངོས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་འདི་ ཡིན་ཅིང་། གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་དགོངས་ཏེ། གནས་སྐབས་བཞི་ལ་བཤད་པ་ནི་ཐིག་ ལེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་པ་རྣམས་གྲུབ་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ ཉིད་དང་། སྣང་བཅས་དང་། རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་སོགས་ཐིག་ལེ་བཞི་ལ་ བཤད་པའི་སྐབས་འདིས་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་ 4-355 དམ་དབྱིངས་དེ་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་དྲུག་གམ་འབྱུང་བ་དྲུག་གི་དྭངས་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། ཡུམ་ དྲུག་གི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རླུང་འཕོ་བ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་དང་། སྐུ་བཅུ་དྲུག་གི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ། རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོའི་སྒྲས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་ཅིང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་ པས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་བསྟན་ནོ། །འ
Chinese
此自性清净， 不依赖于客尘清净，以自性清净之故，修习道能转变为客尘清净。若自性不清净，即使修习道，也不会转变为客尘清净。因此，客尘清净的涅槃必定依赖于自性涅槃。此外，涅槃的本体唯是自性涅槃，而客尘清净的涅槃只是修行者和串习者心识中所显现的去除垢染和证悟功德的心识显现而已。《文殊师利观想略说》中也说：“以福德聚，汝为佛，示现佛身与行境；以罪恶聚，汝为佛，乃是恶劣腐烂身。”这也说明，在其他显现中，示现佛身和事业的法性和众生所显现的轮回之身，本体是一，并被说为佛，没有作圆满不圆满、因果和好坏的区分。 第二，如是之因，心之自性光明，即是自性住种姓、如来藏、我之真如、胜义菩提心、胜义菩提和胜义佛。其本体无分、周遍一切，然若暂且以分别还灭之方式进行安立，则此因之自性光明即是身、语、意、智慧之明点，安住于四明点之体性中。如是安住之意义，即是身语意智慧之精华与法性，故称为明点。此法性虽非世俗之显现，然以具有胜义身语意智慧之无量显现之故，一般不作无显现而安立。如是四明点即是果位之四身或金刚四身之因。细言之，以基果无别之故，四明点即是四身，然因众生唯有从四明点所生之显现，故说是因。
English
This self-nature purity, It does not depend on adventitious purity. Because of self-nature purity, practicing the path transforms into adventitious purity. If the self-nature is not pure, even if you practice the path, it will not transform into adventitious purity. Therefore, the nirvana of adventitious purity necessarily depends on self-nature nirvana. Furthermore, the essence of nirvana is only self-nature nirvana, while the nirvana of adventitious purity is merely the mental appearance of removing defilements and realizing qualities in the minds of practitioners and those who are accustomed to it. The "Concise Explanation of Manjushri's Contemplation" also says: "With the accumulation of merit, you are the Buddha, showing the Buddha's body and realm; with the accumulation of sins, you are the Buddha, the evil and rotten body." This also explains that in other appearances, the dharma nature that shows the Buddha's body and activities and the samsaric body that appears to sentient beings are one in essence and are said to be the Buddha, without making distinctions of completeness or incompleteness, cause and effect, or good and bad. Secondly, such a cause, the mind's self-nature luminosity, is also called the self-existing lineage, the Tathagatagarbha, the suchness of self, the ultimate Bodhicitta, the ultimate Bodhi, and the ultimate Buddha. Its essence is indivisible, all-pervading, but if we temporarily establish it by separating the reversed aspects, then this cause, the self-nature luminosity, abides in the nature of the bindus of body, speech, mind, and wisdom, that is, the four bindus. The meaning of abiding in this way is that it is called bindu because it is the essence and dharma nature of body, speech, mind, and wisdom. Although this dharma nature is not a conventional appearance, it is not generally established as without appearance because it has infinite appearances of ultimate body, speech, mind, and wisdom. Thus, these four bindus are said to be the cause of the four bodies of the fruition or the four vajra bodies. In detail, because the basis and fruit are inseparable, the four bindus are the four bodies, but because sentient beings only have appearances arising from the four bindus, it is said to be the cause.
Chinese
安立之理。诸佛以四地之显现为主而生，故安立为果续。方法续部也依此而解释。如是，此时此法性，既是胜义之因，也是胜义之果。虽非世俗之因果，然于有情之识前，可安立为因之名言。于诸佛之识前，安立为果之名言，意义相符。如是说。具有胜义显现者，即安住于一切有情，然于未修习道者，此显现不显现。如是说。彼等是胜义明点之故，也是不变之乐。胜义时轮之四面实为这四个明点。依于基轮之法而说，于四种状态而说，是指这些明点之垢染。如是等是成立之义。如是，法性、连同显现、因续、基果无别等，以此对四个明点解说之时，以此类推，于其他也应了知。胜义界是五界之精华之故，故说大空性五字，那是五智之自性因续。是六蕴或六大之精华之故，故称明点空性不变六，是胜者六族和六母之因续，以及十二缘起之法性之故，又是十二风息之精华之故，是证悟十二真谛之智慧法身之因续，以及十六明点变动之法性之故，也是胜义十六喜乐，彼即是了知十六相之十六智慧和十六身之因续，应如是知晓。其中，所谓大空性，仅仅以自性不成立之空性，只是空性，并非大。以大字也显示空性即是智慧。说为明点空性，也显示安乐明点远离能取所取之戏论。
English
The reason for establishing. Since the appearance of the four grounds is the main occurrence for the Buddhas, it is established as the fruit lineage. The method lineage is also explained in this way. Thus, in this case, this Dharma-nature is both the ultimate cause and the ultimate result. Although it is not a conventional cause and effect, it is permissible to establish the term 'cause' in the consciousness of sentient beings. In the consciousness of the Buddhas, the term 'fruit' is established in accordance with its meaning. It is said. Those who possess the ultimate appearance, that is, dwell in all sentient beings, but for those who have not cultivated the path, that appearance does not appear. It is said. Because they are the ultimate bindus, they are also the unchanging bliss. The four faces of the ultimate Kalachakra are actually these four bindus. Relying on the Dharma of the base wheel, speaking of the four states refers to the defilements of these bindus. These are the established meanings. Thus, Dharma-nature, together with appearance, cause lineage, and the inseparability of base and fruit, etc., when explaining the four bindus in this way, by analogy, one should also understand the others. Since the ultimate realm is the essence of the five elements, it is said to be the great emptiness of the five letters, which is the cause lineage of the nature of the five wisdoms. Because it is the essence of the six aggregates or six elements, it is called the six unchanging empty bindus, which is the cause lineage of the six victorious families and six mothers, and because it is the Dharma-nature of the twelve links of dependent origination, and because it is the essence of the twelve breaths, it is the cause lineage of the wisdom Dharmakaya that realizes the twelve truths, and because it is the Dharma-nature of the sixteen moving bindus, it is also the sixteen ultimate joys, which is the sixteen wisdoms that know the sixteen aspects and the cause lineage of the sixteen bodies, one should know this. Among them, the so-called great emptiness, the emptiness that is merely unestablished by its own nature is merely emptiness, not great. The word 'great' also shows that emptiness is wisdom. Saying 'empty bindu' also shows that the bliss bindu is free from the elaboration of grasping and being grasped.