Tibetan
ག་ཏོར་དུ་འགགས་པའང་ཡིན་ ལ། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ནི་རྗེས་དྲན་ཕན་ཆད་དུ་ལུས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ནི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་གི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ནི་གཏུམ་ མོའི་སྣང་བ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ དང་། ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་སམ། དཀར་དམར་རླུང་ གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་དང་། གློག་གི་སྒྲོན་མ་ནི་རྟེན་ཐིག་ལེ་གཏུམ་མོའི་ སྣང་བ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་ 4-404 གྲངས་གཞན་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་དག་ལས་དཔག་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འདིར་མཁས་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གི་བསམ་པ་ལ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བསྟན་ན། མདོ་སྔགས་ ལ་ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་མ་ཞུགས་པ་ལ་མདོ་དེ་ དག་བསྟན་ན་གསང་སྒྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་འཐད་དོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཙན་དན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསལ་པོར་བརྗོད་པ་ ན། ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གསལ་པོར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ མི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས། ཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་ བ་བཞིན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པས་ རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་ལ་གསལ་ པོར་མ་བརྗོད་པས་གསང་སྒྲོགས་འབྱུང་བའང་མིན་ལ། དངོས་བསྟན་ཚིག་ཟིན་གྱི་དོན་ལ་ གསལ་མི་གསལ་དང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་བས་མདོ་སྔགས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་ མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ དེ་ཡིན་ན། ཤེར་ཕྱིན་ལས་གསུངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་པས་ ཁྱབ་ཀྱང་། ཤེར་ཕྱིན་ལས་གསུངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ན། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དེའི་ནང་ན་ གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་མི་གཏོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་[ལམ་]ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཚིག་དེའི་དགོངས་པའི་གཏད་སོ་གཙོ་བོ་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིན་ཡང་དགོངས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ 4-405 ནས། དངོས་བསྟན་ཚིག་ཟིན་ལ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དེ་ཉིད་གསལ་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ཅིང་། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཐུན་མོང་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་ མོད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་ བསྟན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་མདོ་ལམ་མ་ཡིན་ཀྱང་མདོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། མདོ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་སྔགས་ལ་བལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་འབྲེལ་ པའི་འཕྲོས་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིམ་གྱིས་སྔགས་ལ་བཀྲི་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དཔེར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངེས་པར་སྔགས་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ ཡིན་ཀྱང་། མདོ་སྡེ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་འདི་ ནི་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལའང་སྦྱོར་ཞིང་། འཕགས་པ་ལྷའི་སྤྱོད་བསྡུས་ སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་རྣམས་མདོ་སྡེའི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་ པར་མཛད་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། ལུང་གོ་བསྟུན་གྱི་མིང་བཏགས་ནས་ སྔགས་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པའི་ཕྱིར་མིང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ ལམ་རིགས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མིང་གཅིག་ པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐུན་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་མ་འགྲུབ་ན་མདོ་སྔགས་འགལ་བའི་ལོག་ རྟོག་སེལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། དཔེར་ན་ལང་དཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལུང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་ལྔ་རིམ་ཅན་དུ་ སྒྲུབ་པ་ན། མདོ་ལུང་གི་དོན་མདོ་ལམ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ན། དེས་སྔགས་ལམ་རིམ་ གྱིས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལམ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མཉམ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཚུལ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། བྲམ་ཟེའི་བུ་གཅིག་དཀར་ཤམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཐམས་ཅད་དཀར་ ཤམ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལུང་དེའི་སྤྱིར་བཏང་ལ་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་བསྟན་ 4-406 པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དམིགས་བསལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཡང་མདོ་ཚིག་དེས་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་པར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིམ་ལྔ
Chinese
也是在喉咙处止息，光芒普照是追忆直至从身体生起坛城， 具足音声是勇士母（藏文：དྷཱུ་ཏི།）之内的不坏之声，灯火燃烧是拙火的显现，具足一切殊胜相是三界的影像， 如同虚空是虚空瑜伽两种，或者说，白红风三者的运行融入法界，闪电之灯是明点脉结拙火的显现与一味融合的智慧，这些都是，等持的种类 4-404 所说其他无量，也应从此推测而知。 此处一些自认为聪明的人心中会产生这样的想法：如果般若波罗蜜多经中宣说了六支瑜伽，那么显宗和密宗 就没有深不深的差别了，如果对没有进入密宗之门的人宣讲那些经典，就会变成泄露秘密。因此，他们认为这不合理。对此， 应该这样说：例如，如果清楚地阐述了檀香的一般特征，那么也会清楚地阐述檀香圣地的特征。同样， 就像阐述了一般人的特征，也会阐述赡部洲人的特征一样，清楚地阐述了般若波罗蜜多的一般道路的特征， 也必然阐述了持明者道路的般若波罗蜜多。然而，由于一些不共的特点没有在直接阐述的词句中清楚地表达，因此也不会发生泄露秘密的情况，而且由于直接阐述的词句的含义在 清晰与否和详略方面存在很大差异，因此也不会导致显宗和密宗没有差别。因此，如果是六支瑜伽中对虚空进行瑜伽， 那么它遍及般若经中所说的对虚空进行瑜伽。但是，如果是般若经中所说的对虚空进行瑜伽， 那么它不遍及六支瑜伽的虚空瑜伽，因为其中 也存在不属于大秘密道的共同的[道路]虚空瑜伽的缘故。
English
It is also stopping at the throat. The radiating of light is the recollection until the mandala arises from the body. Having sound is the indestructible sound within the ḍhūti. The burning lamp is the appearance of the fierce woman (Tumo). Having all kinds of excellence is the image of the three realms. Like the sky is the two kinds of sky yoga, or the movement of the three white, red, and wind dissolving into the dharmadhatu. The lamp of lightning is the wisdom of the dependent bindu Tumo's appearance and the one taste mixed together. These are all the kinds of samadhi. 4-404 The other immeasurable ones that are said should also be inferred from these. Here, some who consider themselves to be wise will have this thought: If the six-limbed yoga is taught in the Prajñāpāramitā Sutra, then the exoteric and esoteric will be no difference in depth. If those sutras are taught to those who have not entered the gate of mantra, then it will become a disclosure of secrets. Therefore, they think this is unreasonable. To that, It should be said like this: For example, if the general characteristics of sandalwood are clearly stated, then the characteristics of the sandalwood holy land will also be clearly stated. Likewise, Just as the characteristics of ordinary people are explained, the characteristics of the people of Jambudvipa will also be explained. By clearly explaining the general characteristics of the path of Prajñāpāramitā, the Prajñāpāramitā of the path of vidyādhara is also necessarily explained. However, since some uncommon characteristics are not clearly expressed in the directly stated words, there will be no disclosure of secrets, and because the meaning of the directly stated words has great differences in clarity and brevity, it will not lead to the exoteric and esoteric being no different. Therefore, if it is the yoga of space in the six-limbed yoga, then it pervades the yoga of space mentioned in the Prajna Sutra. But, if it is the yoga of space mentioned in the Prajna Sutra, then it does not pervade the space yoga of the six-limbed yoga, because within it there is also the common [path] space yoga that does not belong to the path of great secrecy.
Chinese
也是如此。该经文词句所要表达的主要意图是伟大的秘密道，即虚空瑜伽，然而其主要意图是以隐藏的方式来阐述的。4-405 因此，在直接阐述的词句中，共同之道被清晰而详尽地阐述。在胜乐金刚等续部中，虽然也阐述了这些共同之道，但其主要意图，即非共同之道，则被非常清晰而详尽地阐述。虽然非共同之道不是经道，但从经部中宣说它并不矛盾，因为经道的最终归宿需要依赖密咒，并且因为它是适时且相关的题外话，以及因为有逐渐引导至密咒的必要性。例如，圆满正等觉必定是从密咒道中产生的果位，但从经部中广为宣说它并没有矛盾。此智慧也适用于宝生光明三摩地等，并且也必须适用于圣天菩萨的《行集灯》等，其中密咒的非共同之道是通过经部的教证来证成的。否则，如果说为了通过附和经文之名来驳斥对密咒的邪见，而显示了名称相同，以及有些人认为通过道之种类相同的方式可以成就这个和那个，那是不合理的，因为仅凭名称相同无法证成意义相同，如果不能证成这一点，就无法消除经咒相违的邪见，并且仅凭相似之处也无法证成，例如，在通过《楞伽经》的经文教证来证成密咒的五次第道时，如果经文教证的意义仅指经道，那么就无法通过它来成就密咒次第道，因为仅仅是道相同，经咒的法理也是不同的。正如不能因为一个婆罗门之子是白衣，就认为所有的婆罗门之子都是白衣一样。如果认为该经文教证总体上显示了次第道，4-406 那么这也无法成立，因为密咒之道是特殊的。此外，因为该经文词句显示了所有趋近于果位的道都是次第的，所以五次第
English
It is also like that. The main intention of the words of that sutra is the great secret path, the yoga of space, but the main intention is explained in a hidden way. 4-405 Therefore, in the directly explained words, the common path is clearly and extensively explained. In the tantras such as the Supreme First Buddha, these common paths are also explained, but the main intention, the uncommon path, is explained very clearly and extensively. Although the uncommon path is not the sutra path, it is not contradictory to teach it from the sutra, because the ultimate destination of the sutra path needs to rely on mantra, and because it is a timely and relevant digression, and because there is a need to gradually lead to mantra. For example, although the fruit of perfect enlightenment must come from the mantra path, there is no contradiction in explaining it extensively from the sutras. This wisdom also applies to the Samadhi of Precious Light and so on, and it must also apply to the "Compendium of Practices Lamp" of the Noble Deva and so on, where the uncommon paths of mantra are proven by the scriptural authority of the sutras. Otherwise, if it is said that the names are shown to be the same in order to refute the wrong views on mantra by attaching the name of conforming to the sutras, and some people think that this and that can be achieved through the same kind of path, it is unreasonable, because the same name alone cannot prove the same meaning, and if this cannot be proven, the wrong view of the contradiction between sutra and mantra cannot be eliminated, and similarity alone cannot prove it either. For example, when proving the five-stage path of mantra by the scriptural authority of the Lankavatara Sutra, if the meaning of the scriptural authority only refers to the sutra path, then the gradual path of mantra cannot be achieved by it, because even if the paths are the same, the principles of sutra and mantra are different. Just as it cannot be concluded that all Brahmin sons are white-clad because one Brahmin son is white-clad. If it is thought that the sutra in general shows the gradual path, 4-406 that cannot be established either, because the mantra path is special. Furthermore, because the words of the sutra show that all paths that approach the fruit are gradual, the five stages