Tibetan
་དེ་ལ་རྩོལ་བས་རྩེ་གཅིག་ པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཡང་། ལྷག་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩོལ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ བའི་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ ལས། རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི། གང་འདས་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། མ་འོངས་པའི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ པས་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པ་ལྟར། ཕལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ བཀག་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་དཔག་གམ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་བསྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །མཚན་ མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་ རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཇམ་ དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེ་བའི། ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་མེད། །དོན་མཆོག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ མི་བྱའོ། །མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་ཀྱི། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་མེད། །ཙན་དན་ལས་ནི་ 4-402 འབར་བས་ཀྱང་། །རེག་པར་གྱུར་ན་བསྲེག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་དུ་ཡང་རྟོག་ པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལམ་མཆོག་གི་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་ པ་དང་སྣང་བ་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་མ་ཡིན་པས། མི་རྟོག་ན་མི་སྣང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་སྣང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་ དམ་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ཅན་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། ། གསུམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ ཡུམ་ལས། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན།
Chinese
虽然那是勤奋专注的特征，但与所有剩余分别念的勤奋分离的禅定，也被称为无分别智。智慧光明庄严经中说：不分别，不作分别念，即不对已逝之事作意，不对未来之事妄想，不对现在之事生嗔。如是说，即是遮止了一切作意。有些人认为，遮止的是庸俗的分別念，但对于所缘境空性，需要通过后得或思辨的方式，产生定解的执持，如果这样想就错了。摄类般若波罗蜜多经中也说：若念此蕴空，菩萨即非有，行相不生处，不信亦不生。又说：不思有生与无生，此乃般若波罗蜜多，最胜之行持。又，文殊菩萨自己对见解的意愿简略地宣说：善与非善之，分别念之差别无，胜义分别念，智者亦不作。火能彻底焚烧，但依凭之差别无，即使从旃檀中，燃起之火焰，接触亦能焚烧。如是说。那么，因为任何地方都没有分别念的缘故，难道任何显现都没有，才是殊胜道吗？并非如此，因为分别念和显现并非一体的来回，没有不分别就必须不显现的理由。般若波罗蜜多十万颂中说：彼等何为普照三摩地？安住于彼三摩地，如实随见一切显现，此乃名为普照之三摩地。如是说，胜义谛的无量显现，唯是无分别智。第三，此金刚瑜伽即是般若波罗蜜多，于圣母经中：此后，诸天之主帝释天对具寿善现如是说：圣者善现，何者以般若波罗蜜多为瑜伽？
English
Although it is characterized by diligent concentration, the meditation that is free from all remaining efforts of conceptualization is also called non-conceptual wisdom. The Sutra of the Ornament of Wisdom and Light says: Do not conceptualize. Not to conceptualize is not to focus on the past, not to presume about the future, and not to be angry with the present. It is said that all attention is prohibited. According to some people's wishes, ordinary conceptualizations are prohibited, but it is necessary to have a definite understanding of the object of focus, emptiness, through inference or speculation. If you think so, it is not so. The Condensed Perfection of Wisdom also says: If one thinks that this aggregate is empty, then the Bodhisattva is not there, and there is no faith in the place where no characteristics arise. It also says: Not thinking about birth and non-birth, this is the supreme practice of the Perfection of Wisdom. Moreover, Manjushri himself briefly stated his own view: There is no difference between virtue and non-virtue in terms of conceptualization. Even the conceptualization of the ultimate meaning should not be done by the wise. Fire completely burns, but there is no difference in the basis. Even the flame that burns from sandalwood will burn if touched. It is said. So, since there is no conceptualization anywhere, is it that there is no appearance at all, is it the supreme path? It is not so, because conceptualization and appearance are not the same in coming and going, and there is no reason why there must be no appearance if there is no conceptualization. The Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom says: What is the Samadhi that illuminates everything? Abiding in that Samadhi, one truly sees all appearances, this is the Samadhi called Illuminating Everything. It is said that the vast appearances of ultimate truth are only non-conceptual wisdom. Third, this Vajra Yoga is the Perfection of Wisdom. In the Mother of the Buddhas Sutra: Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, who practices the Perfection of Wisdom as Yoga?
Tibetan
རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་བ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་ བ་ནི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་ན། སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཚན་ མོ་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དེ་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱར་ཞིང་། སྲོག་འཛིན་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ ཏིའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་དྲན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ མཐའ་དག་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། ། 4-403 གཞན་ཡང་ཡུམ་ལས། རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་ པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་། གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ འདི་དག་གིས་ཀྱང་རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཁོ་ནའི་རྣམ་གྲངས་ཡང་བསྟན་ པར་འགྱུར་ལ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རིན་ཆེན་སྣང་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ནི་སྟོང་གཟུགས་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་དང་། ཟླ་བ་སྣང་ བ་ནི་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙུ
Chinese
饶益说：凡是对般若波罗蜜多 作瑜伽，那就是对虚空作瑜伽。 कौशिक (Kauśika， कौशिक，考希卡，意为枭)！凡是对般若的 波罗蜜多作瑜伽，那就是对无遮盖作瑜伽。这样 说之后，如果仅仅将此分别应用于各自的集合，那么对虚空作瑜伽 就是夜晚的瑜伽，对无遮盖作瑜伽就是白天的瑜伽。 如果将六支全部应用，那么在摄心和思维的场合，夜晚 和白天的瑜伽，将这两者依次应用。而摄命是对阿瓦都提（梵文：अवधूत，Avadhūta）的虚空作瑜伽，随念也是对空色之虚空 作瑜伽，而三摩地是风和菩提心的运行 全部从上到上停止的缘故，是对无遮盖作瑜伽。 4-403 此外，在《母经》中说：名为珍宝显现的三摩地，名为珍宝灯的三摩地，名为月亮显现的三摩地，名为顶髻完全 观察的三摩地，名为光芒普照的三摩地，从这开始，名为具有声音的三摩地，名为灯燃烧的三摩地，名为具足一切殊胜的三摩地，名为如同虚空的三摩地，名为闪电灯的三摩地。具有这些三摩地，以三摩地而行持的 大菩萨，迅速地现证无上正等觉。 这样说之后，这些三摩地的名相，也同样显示了十相等的空色之名相。又从另一方面来说，珍宝显现是对空色专注一境，珍宝灯是证悟空色即是心性之体性，月亮显现是证悟彼与明点成为一体，顶髻完全观察是顶髻 转轮王的观察，以及菩提心顶
English
Rabyor said: Whatever is practiced as yoga on the Prajñāpāramitā, that is to practice yoga on the sky. Kauśika! Whatever is practiced as yoga on the Prajñāpāramitā, that is to practice yoga on the uncovered. Having said this, if this is applied only to the respective collections separately, then practicing yoga on the sky is the yoga of the night, and practicing yoga on the uncovered is the yoga of the day. If all six branches are applied, then in the case of focusing and thinking, the night and the yoga of the day, these two are applied sequentially. And breath control is practicing yoga on the sky of Avadhūta (Sanskrit: अवधूत, Avadhūta), and mindfulness is also practicing yoga on the sky of emptiness-form, and samādhi is because all the movements of wind and bodhicitta cease from above to above, it is practicing yoga on the uncovered. 4-403 Furthermore, in the Mother Sutra, it says: the samādhi called Jewel Appearance, the samādhi called Jewel Lamp, the samādhi called Moon Appearance, the samādhi called Completely Observing the Crown of the Head, the samādhi called Radiating Light, and starting from that, the samādhi called Having Sound, the samādhi called Burning Lamp, the samādhi called Possessing All Excellence, the samādhi called Like the Sky, and the samādhi called Lightning Lamp. Possessing these samādhis, the great Bodhisattva who practices with samādhi will quickly realize the unsurpassed perfect enlightenment. Having said this, these names of samādhis also show the names of emptiness-form such as the ten signs. And in another way, Jewel Appearance is single-pointed on emptiness-form, Jewel Lamp is realizing that emptiness-form is the nature of mind itself, Moon Appearance is realizing that it becomes one with bindu, Completely Observing the Crown of the Head is the observation of the crown Cakravartin, and the bodhicitta crown.