Tibetan
དང་རྡུལ་དང་རྔོ་བ་དང་ནི་ལྕགས་རྣམས་མཐོང་བར་ 4-369 འགྱུར། །ཞེས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་ལ། མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་མཐོང་བར་གསུངས་ སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ན། ཆོས་ ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས། གཞན་ཡང་གནས་ ལུགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་རྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་སོང་བས་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་དང་། དེ་མི་རྟག་ པ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་མི་རྟོག་པར་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་ དང་། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་ཐལ་བ་དང་། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་གཅིག་ལས་དངོས་པོ་གང་ཡང་ འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡི་གེ་ མངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ དང་། མ་རིག་པ་ལ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དང་། གཞིའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་གཏན་ནས་ མེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཁ་ཅིག དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་ལས། རྡོ་ རྗེ་འཆང་གི་སྒྲུབ་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ ཤིང་། དེའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྒྲུབ་གཞི་དེ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྒྲུབ་གཞི་དེ་འདྲ་མ་གསུངས་ཤིང་ལམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གནད་དུ་མི་བསྣུན་ པར་སྟོང་གཟུགས་ཤིག་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ ཕྱིར་དུས་འཁོར་ལ་སྒྲུབ་གཞི་མེད་ཟེར་བ་དང་། ཡང་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ ལ་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་སྐུའི་ཐིག་ལེ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ 4-370 ཚོགས་སུ་འཆར་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ན་སྟོང་གཟུགས་ འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ནི། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་ གི་ལམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་དང་། རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་དངོས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ མི་འཐད་དོ། །ཡང་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་སྔགས་ལུགས
Chinese
以及尘土和炉渣以及铁等都能见到。 4-369 说的是，存在的法性见不到，不存在的世俗却能见到。经中也说：孩童们行于不存在之法。如果法性和胜义谛在实相上也不存在，那么诸佛也将行于不存在之法，为何唯独对孩童这样说？再者，实相不变故为常，是无谬智慧的行境故成立为真实。如果它不成立为真实，那么大乘圣者的等持智慧将成为虚假之境，从而成为错乱；如果它无常，那么圣者的后得智慧将证悟它为非不证悟，并且从中生起痛苦之想，并且由于是和合而成，将成为从众多因缘而生，因为没有因，并且任何事物都不会从一个因中产生。这些应当详细地另行分析，因为这里文字会变得繁多所以省略。同样，认为根本无明是智慧，给予无明不坏的名称，认为基础时智慧完全不存在，还有一些非常错乱的说法，吉祥密集金刚中说：金刚持的修持基础，极其微细的风心，本来就自性存在，并且认为按照那种方式的道，修持基础会变得更好。时轮金刚中没有说那样的修持基础，道也没有将重点放在那上面，而是新修一个以前没有的空色，并从中产生佛，因此说时轮金刚没有修持基础。还有，在收摄次第时，必须将重点放在中脉的上端，理由是身金刚的明点具有能显现基道果三者各种显现的能力，因此将心放在上面，说是显现空色的理由等等。这将会导致成就佛的究竟道成为两种不同的道，并且由于自己的前后说法直接矛盾，因此非常不合理。还有他空。
English
and dust, slag, and iron can be seen. 4-369 It is said that the Dharma nature that exists is not seen, but the conventional that does not exist is seen. The sutra also says: Children engage in the Dharma that does not exist. If Dharma nature and ultimate truth also do not exist in reality, then the Buddhas will also engage in the Dharma that does not exist. Why is it said only to children in this way? Furthermore, reality is permanent because it does not change, and it is established as true because it is the object of unerring wisdom. If it is not established as true, then the samadhi wisdom of the great vehicle noble ones will become an object of falsehood, and thus become mistaken; if it is impermanent, then the subsequent wisdom of the noble ones will realize it as non-non-realization, and from it will arise the perception of suffering, and because it is compounded, it will become arising from many causes and conditions, because there is no cause, and no thing arises from a single cause. These should be analyzed in detail separately, because the words here will become numerous, so they are omitted. Similarly, considering fundamental ignorance as wisdom, giving ignorance the name of indestructibility, believing that wisdom does not exist at all at the time of the basis, and also some very confused statements, the glorious Guhyasamaja says: The basis of practice of Vajradhara, the extremely subtle wind-mind, is said to exist inherently from the beginning, and it is believed that according to that system of the path, the basis of practice becomes better and better. The Kalachakra does not mention such a basis of practice, and the path does not focus on it either, but newly cultivates a void form that did not exist before, and from it Buddhas arise, therefore it is said that the Kalachakra has no basis of practice. Also, in the stage of dissolution, it is necessary to focus on the upper end of the central channel, the reason being that the bindu of the body vajra has the ability to manifest various appearances of the three bases, paths, and results, so putting the mind on it is said to be the reason for the appearance of void form, etc. This will lead to the ultimate path to achieve Buddhahood becoming two different paths, and because one's own previous and subsequent statements directly contradict each other, it is very unreasonable. Also, other-emptiness.
Tibetan
་སུ་རློམ་པ་ཁ་ཅིག བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོའམ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཟེར་པ་ཡང་རྫུན་ཆོས་ཀྱི་ ཁ་སྐད་བློ་ལ་ཞེན་ནས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདི་དག་ནི་དཔྱད་པའི་སྒོ་ ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདི་འཕྲོས་དོན་ལ་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་རྫོགས་སུ་མ་བཤད་ཅིང་། གསང་ སྔགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་གསལ་རྫོགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ ཆར་གྱི་ལྟ་བ་དང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལྟ་བ་ མི་གཅིག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་དེ་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་ཙམ་ཞིག་ ཞེ་འདོད་ལ་མཐུན་ཀྱང་། མ་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་རྨོངས་ཙམ་དེ་ལ་འདོད་ཅིང་། དེའི་གཉེན་ པོར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་སྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་འཛིན་རྫས་ གཞན་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། སྣང་བ་ལ་མ་རིག་པ་ཕྲ་བར་བྱས་ནས། དེའི་གཉེན་པོར་གཟུང་བ་རང་ བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང་། དབུ་མ་ཕལ་པ་རྣམས་ནི། མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མ་རིག་པ་ ཕྲ་བར་བྱས་ནས། དེའི་གཉེན་པོར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་ པོ་མདོ་ལུགས་པ་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ཕྲ་བར་བྱས་ན། དེའི་གཉེན་པོར་ རང་རིག་རང་གསལ་དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་སྒོམ་པ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་པ་ནི། 4-371 འགྱུར་བདེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞག་ནས། དེའི་གཉེན་པོར་ རང་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲོས་པ་ བཀག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་རིག་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ཕྲ་མོ་འགོག་མི་ནུས་པས། རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ བ་ལ་བདེ་ཉམས་སྟེར་བ་མིན། །གང་ཞིག་མཁའ་ཡི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་ གནས་པའི་རང་སེམས་དེ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ལྟ་འདོད་མདོར་བསྟན་ལས་ཀྱང་། ཕུང་ པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། ། སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། དགྱེས་རྡོར་ལས་ ཀྱང་། རང་རི
Chinese
有些人自以为是。说如来藏或坚不可摧的明点像芥子一样真实存在，这也是虚假的，只是口头上执着于虚假的佛法，而没有理解甚深密咒的缘故。这些只是指出了研讨的门径，详细的要向其他地方学习。 第二，在这个场合，作为补充，也需要了解这样的 这样一来，以遮止戏论的执着方式所产生的觉知，无法阻止微细的无明。因此，在续部之王中也说：“以有和无来区分，心的金刚也不能给瑜伽士带来安乐的体验。凡是拥抱虚空的智慧，安住于俱生安乐的自心，那就是解脱。”在《见解要义简释》中也说：“五蕴分别为空性，如水中的树木一样没有实义。具足一切殊胜相的空性，不会变成那样。”等等，广为宣说。在《喜金刚》中也说：
English
Some people are self-righteous. To say that the Tathagatagarbha or the indestructible bindu exists in reality like a mustard seed is also false, just clinging to the jargon of false Dharma, and failing to understand the profound secret mantra. These are just pointing out the paths of study, the details should be learned elsewhere. Secondly, in this context, as a supplement, it is also necessary to understand such a classification: because in the Paramita Vehicle, the characteristics of cause and effect are not clearly and completely explained, while in the Anuttarayoga Tantra, they are clearly and completely explained. From the perspective of the views of hearing, thinking, and meditation, and the two views of object and subject, the views of Sutra and Tantra are not the same. Similarly, although there is agreement on the view that the state of union is merely obscured by ignorance, the recognition of ignorance becomes different. The Shravakas consider the deluded mind associated with the view of the perishable aggregate to be ignorance, and practice the selflessness of the person as an antidote; the Cittamatrins consider the grasper and the grasped to be different entities, considering appearance to be subtle ignorance, and practice the selflessness of the grasped as an antidote; the ordinary Madhyamikas consider the proliferation of conceptual clinging to be subtle ignorance, and practice the emptiness of nothingness as an antidote; the Mahayana Madhyamikas of the Sutra system consider habitual tendencies to be subtle ignorance, and practice self-awareness and self-illumination of the ultimate reality as an antidote; the Mahayana Madhyamikas of the Tantra system consider the habitual tendencies of change, bliss, and transition to be the ultimate of ignorance, and practice the wisdom of self-awareness and union, the path of the four empowerments as an antidote. In this way, the awareness produced by the clinging that prevents proliferation cannot prevent subtle ignorance. Therefore, it is also said in the King of Tantras: "Distinguishing by existence and non-existence, even the vajra of the mind cannot give the yogi the experience of bliss. Whatever embraces the wisdom of space, the self-mind that abides in innate bliss, that is liberation." It is also said in the "Summary of Essential Views": "The aggregates are analyzed as emptiness, like trees in water, without essence. The emptiness that possesses all excellent aspects will not become like that." And so on, widely proclaimed. It is also said in the Hevajra: