Tibetan
ཟེར་ཡང་གསུང་། ཡང་ཁ་ཅིག་དངོས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་ཡིན། དེ་ལ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ འདུས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་དང་གཅིག སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་མི་སྟོན་པ་རྒྱུད་ ལས་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང་གཉིས། སྣོད་ མིན་ལ་གསངས། སྣོད་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ་སྤེལ། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ ལྟར་བྱས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ལ་ཡང་ཉེས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་ པས་གེགས་དང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་། དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ། སྣོད་མིན་ལ་ བསྟན་ན་རང་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་ཕུང་། སྐལ་ལྡན་དོན་ཉེར་ཅན་ལ་སེར་སྣ་བྱས་ན། བྱང་སྡོམ་གྱི་རྩ་ལྟུང་ཕོག གཞན་དོན་འགྲིབ། ཚོགས་མི་རྫོགས་པས་ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་ དེ་བཞིན་ཡོད་པ། དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་ཡིན་པས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ ལས་འབྲས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་སྟེ་གསུམ། ཆོས་འདི་དང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་གསང་བ་ འཛགས་ཤིང་། སྲང་ཁར་ཡན་ན་བཀའ་སྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་སྟེ་བཞིའོ། །ཞེས་འཆད་པ་དང་། ཡང་བཀའ་རྒྱ་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ འཇུག་པའི་དུས། བཀའ་རྒྱ་གཉིས་པ་དབང་རྫས་དམ་ཚིག་དུས། བཀའ་རྒྱ་གསུམ་པ་ གདམས་ངག་འཁྲིད་ཀྱི་དུས། བཀའ་རྒྱ་བཞི་པ་ངོ་སྤྲོད་འཛུག་བཙུགས་དུས། ཞེས་ཀྱང་ 4-324 འཆད་དེ། འདི་འདྲའི་རིགས་རྣམས་ལ་བཤད་ཁུངས་མི་དགོས་པས། དོན་དང་མཐུན་ན་གང་ ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས། དགག་སྒྲུབ་ནི་དགོས་ཀྱང་མི་དགོས། ཐུབ་ཀྱང་མི་ ཐུབ། ཐམས་ཅད་ལ་གོ་རྒྱུ་བཟང་པོ་རེ་ནི་འདུག་གོ །བར་ཆད་སྤང་བའི་ཡན་ལག་གི་སྐབས། ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བག་མེད་པའི་སོགས་ཀྱི་འབྲུ་བསྙེར་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཡིད་ བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ། དེ་བསྒོམས་པ་ལས་ཉམས་མྱོང་ཆེ་ཆུང་གང་ཤར་ཀྱང་། ཉམས་མྱོང་དེ་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ། དབང་དང་སྟོབས་ཡོད་པའི་མི་ གཅིག་གི་ལག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བྱུང་ན་ཏ། ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཕྲོག་པའི་ཉེན་མེད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་ དེ་མི་ཕལ་པ་དབང་མེད་པ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་བྱུང་ན། ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཕྲོག་པའམ། གཡོ་ཅན་ གཅིག་གིས་བསླུས་ཏེ་འཕྲོག་ཉེན་ཆེ་བས། རིན་པོ་ཆེ་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བར་སྦེད་ཐུབ་པའི་ ཅིག་བྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་འདི་ ཡང་། རང་ཉིད་གེགས་ཀྱིས་མི་འཁྱེར་བའི་གདེངས་དང་བརྟ
Chinese
也这样说。还有些是实际根本上师的教言。对此，所有传承汇集的根本传承上师的教言印，第一。不给非法器者显示秘密，因为经续中说是三昧耶，是善逝胜者的教言印，第二。对非法器者保密，对有些具器者传授。那也要向上师和本尊请求。那样做，不仅利益他人，自己也没有过失，因为圆满了资粮，所以不会出现违缘和障碍。功德和功用也会增长。如果给非法器者显示，自己和弟子都会毁灭。对有缘有意义者吝啬，会犯菩萨戒的根本堕罪，损害利他，因为资粮没有圆满，所以利益和过患也是那样存在。因为是事物的自性，所以无法超越，这是法性因果的教言印，即第三。这个法和自己的体验等泄露秘密，在大街上宣扬，护法神会降罪，所以是三昧耶空行母的教言印，即第四。这样讲。还有，第一个教言印是进入坛城时，第二个教言印是灌顶品三昧耶时，第三个教言印是窍诀引导时，第四个教言印是介绍安立时。也这样讲。像这些种类不需要讲出处。如果与意义相符，无论怎么讲也没有矛盾。所以遮破和成立，需要也可以不需要，能做到也可以做不到。对一切都有好的理解。在遣除障碍的支分时，如果探究这条殊胜的珍宝之路是放逸等的意义，那么这个甚深之法就像如意宝一样。从修习它而生起的体验，无论大小，那个体验也像如意宝一样。如果一个有权有势的人得到那个珍宝，就不会有盗贼抢夺的危险。如果那个珍宝落入一个普通无权之人的手中，就会有盗贼抢夺，或者被一个狡猾之人欺骗抢夺的危险。所以必须做一个谁也感觉不到，能够隐藏珍宝的东西。同样，得到与体验相关的甚深窍诀，自己也要有不被违缘带走的把握和坚定。
English
It is also said that way. And some are actually the instructions of the root guru. Regarding this, the instructions of the root and lineage lamas, in which all lineages are gathered, is the first seal. Secrets should not be shown to those who are not vessels, because it is said in the tantras as samaya. The instruction seal of the Sugata Victorious Ones is the second. Keep secrets from those who are not vessels, and transmit them to some who are vessels. That also requires asking permission from the lama and the deity. By doing so, not only will it benefit others, but you yourself will also be without fault, and because the accumulations are complete, obstacles and hindrances will not arise. Merit and qualities will increase. If you show it to those who are not vessels, both you and the disciple will be ruined. If you are stingy to those who are fortunate and meaningful, you will break the root downfall of the Bodhisattva vow, harm the benefit of others, and because the accumulations are not complete, the benefits and faults will exist in the same way. Because it is the nature of things, it cannot be transcended. This is the instruction seal of the law of causality, the third. If this dharma and your own experiences leak secrets and are proclaimed on the street, the Dharma protectors will impose punishments, so it is the instruction seal of the Samaya Dakinis, the fourth. That's how it's explained. Also, the first instruction seal is at the time of entering the mandala, the second instruction seal is at the time of the empowerment substances samaya, the third instruction seal is at the time of the pith instruction guidance, and the fourth instruction seal is at the time of introduction and establishment. It is also explained that way. There is no need to mention the source of these kinds of things. If it is in accordance with the meaning, there is no contradiction no matter how it is explained. Therefore, refutation and establishment are necessary or unnecessary, and can be done or not. There is a good understanding for everyone. In the section on eliminating obstacles, if you explore the meaning of this excellent precious path as being careless, then this profound dharma is like a wish-fulfilling jewel. Whatever experience arises from meditating on it, whether large or small, that experience is also like a wish-fulfilling jewel. If a powerful person gets that jewel, there is no danger of thieves stealing it. If that jewel falls into the hands of an ordinary powerless person, there is a danger of thieves stealing it, or being deceived and stolen by a cunning person. Therefore, you must do something that no one can feel, that can hide the jewel. Similarly, having obtained profound pith instructions related to experience, you must also have the confidence and certainty that you will not be carried away by obstacles.
Tibetan
ན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བག་ མེད་དང་གཡོ་ཅན་སོགས་སྐྱེ་བོ་སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་སྟོན་དུ་ཡང་མི་རུང་ཞིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ མི་གཞན་གྱིས་བློ་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོམ་རྐུན་དང་འདྲ་བས་སྤོང་དགོས། ཞེས་ པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དོན་བློ་ལ་བཞག་ནས་འདི་ལྟར། ལམ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་བག་མེད་ཅལ་ཅོལ་གྱི་སེམས་ཅན་མི་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མི་བྱ། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་ན། དཔེར་ན་འབྲོག་དགོན་པ་ལུང་སྟོང་དུ་ཆོམ་རྐུན་འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ ཅན་དེ་དག་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་། བློས་མི་ཐོངས་པས་རང་ཁྱིམ་གྲོང་ཡིན་ཡང་ རུང་། གནས་གཞི་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཆགས་སྡང་འཕེལ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་འབྲོག་དགོན་པར་རབ་ ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གནས་པ་ལ། ཞིང་ལས་དང་། ཚོང་གི་ལས་སོགས་ཁྱིམ་གྱི་འཚོ་རྩིས་དང་། 4-325 བཟའ་བཏུང་ཁྱིམ་ཐབ། འཁོར་དང་། རྙེད་པ་དང་། གཏམ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཡུལ་ངན་ པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་ཆུད་ཟོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ སྐྱེས་ཀྱང་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་མ་དེས་ཆོས་ཆུད་གསན་ པས་གཡང་ཤོར་ཏེ། རང་གི་ཡང་བྱིན་རླབས་ཉམས་པའི་དོན་ཡིན། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་ བཙོངས་ནས་ནོར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲིབ་པ་དེས། རང་གི་སྒོམ་ཤོར་པའི་དོན་ལའང་སྦྱོར། ཡང་ ནགས་ཐིབས་པོར་ཆོམས་རྐུན་འབྱུང་བ་ལྟར། སྔར་བླ་མས་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་དུས་ སུ། ཉམས་མྱོང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་རིགས་པར་ཐོབ་ཀྱང་། གཉེན་འདུན་ནི་མཚོན་བྱེད་དེ། དགྲ་ གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ནགས་ཐིབས་པོར་རབ་ ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གནས་པ་ལ། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་། བྱ་བྱེད་འཁྲུལ་བ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ ཆད་ལ་འགྱོད་པ་དང་། སྒོམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ་དང་། སྒོམ་བློ་བྱས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་ གཡེང་གིས་ཁྱེར་བའི་རྒོད་པ་སྟེ། མཉམ་བཞག་བསམ་གཏན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ ལྔའི་ཆོམ་རྐུན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ སྐད་དུ། རྒོད་དང་འགྱོད་དང་གནོད་སེམས་རྨུགས་པ་དང་། །གཉིད་དང་འདོད་ལ་འདུན་དང་ ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དགེ་བའི་ནོར། །འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལགས་པར་མཁྱེན་ པར་མཛོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་མངོན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལས། རྟོག་
Chinese
在未获得那之前，对于放逸和狡诈等无缘之人，也不应示现，自己也不应成为被他人转变心意的对象。对于自己体验的所有损害，都应舍弃，因为它们就像摧毁禅修的盗贼一样。将这些简要的意义铭记于心后，像这样：这殊胜的金刚瑜伽之路，不应示现给放逸、喋喋不休的其他众生。如果示现了，就像在空旷的乡村寺庙中出现盗贼一样。那些众生对自己家非常执着，不愿舍弃，无论是自己的家乡还是住所，都深深地沉浸并安住在增长贪嗔的家之乡村寺庙中。从事农业和商业等家庭生计，以及饮食家务、眷属、财富和言谈等，贪恋这些的恶劣之地的盗贼，以浪费深奥佛法的方式，不会产生功德，即使稍微产生也会以衰退的方式被夺走。这样，学生因为听闻了无用的佛法而失落，这是自己加持衰退的意思。又一种情况是，通过贩卖佛法来积攒财富的障碍，也与自己失去禅修的意思相关。又像在茂密的森林中出现盗贼一样，以前上师传授口诀的时候，虽然获得了各种各样的体验珍宝，但亲友眷属是象征，深深地沉浸并安住在依赖敌友而增长各种贪嗔的地区茂密的森林中。对于所缘境产生怀疑，甚至对细微的取舍行为产生后悔，以及不乐于禅修的懈怠，即使产生了禅修的想法，心也被散乱带走的掉举，这些阻碍止观禅定的五盖之盗贼，总是夺走并使止观衰退。如是说：掉举和后悔以及害心和昏沉，睡眠和对欲望的贪求以及怀疑，这五盖是夺取善财的盗贼，请知晓。正如所说，在所有法相论等中，思
English
Until that is attained, it is not appropriate to show it to the careless and deceitful, etc., those without fortune, and one must make oneself not be subject to being swayed by others' minds. All harm to one's own experience should be abandoned, as they are like thieves who destroy meditation. Having kept these brief meanings in mind, like this: This excellent path, the precious Vajra Yoga, should not be shown to careless, chattering other sentient beings. If it is shown, it is like thieves appearing in an empty rural temple. Those sentient beings are very attached to their own homes and unwilling to give them up, whether it is their own hometown or dwelling place, they deeply immerse themselves and dwell in the rural temple of the home that increases attachment and aversion. Engaging in agriculture and business, etc., the livelihood of the home, as well as food and drink, household affairs, retinue, wealth, and talk, the thieves of the evil land who are attached to these, in the manner of wasting the profound Dharma, do not generate merit, and even if a little is generated, it is taken away in the manner of decline. Thus, the student is lost because he has heard useless Dharma, which means that his own blessing has declined. Another situation is that the obscuration of accumulating wealth by selling Dharma is also related to the meaning of losing one's own meditation. Again, like thieves appearing in a dense forest, although various experiential treasures were obtained when the lama previously gave instructions, relatives and friends are symbolic, deeply immersed and dwelling in the dense forest of the region that increases various attachments and aversions depending on enemies and friends. Doubt about the object of focus, and even regret for subtle actions of acceptance and rejection, as well as laziness that is not happy to meditate, even if the thought of meditation arises, the agitation of the mind being carried away by distraction, these five obscurations that hinder calm abiding and insight meditation, always steal and cause calm abiding and insight to decline. As it is said: Agitation and regret, as well as harmful thoughts and drowsiness, sleep and craving for desires, and doubt, these five obscurations are thieves who steal virtuous wealth, please know. As it is said, in all Abhidharma and so on, thought