Tibetan
བྱེད། དེས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཟུར་ཙམ་མཚོན་པ་སྟེ་གཞན་ཡང་ ཆོས་དྲུག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། མདོར་བསྡུས་བཤད་ཀྱང་རུང་། དག་ཅིང་ཞིབ་པ་ནི་ གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ཁོ་བོས་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ཟིན་ 4-321 པས། དེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་འདིར་ཡི་གེ་མང་པར་འགྱུར་བས་མ་བྲིས་སོ། ། འཕོ་བའི་དམིགས་པ་སྔ་མ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་ཕྱོགས་པས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆུང་གི་ལུགས་ ཡིན། གདམས་ངག་གི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ལས་ཞེས་པ་འདི། ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོའི་བུ་ཆེན་ ལ་སྟོད་པ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལུགས་ཡིན། བར་དོའི་སྐབས་འཆི་བ་ལས་བར་དོར་ ལྡང་ཚུལ་ཡང་འཕགས་སྐོར་ན་གསལ། ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་ནི། དམྱལ་བ་ལ་ནག་པོ་ དང་། ཡི་དྭགས་ལ་དམར་པོ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སེར་པོ་སྟེ་གཡང་ས་ཕྱམས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་ ཚད་མེད་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་གསུམ་མཐོང་བའོ། །འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་ནི་འབྱུང་ བཞི་སྣང་ལོག་གི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ་སྤྱི་སྐད་ལ་གྲགས། ལྔ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་སྣང་ལོག་གི་སྒྲ་ བསྣན་པ་སྟེ། དུས་འཁོར་བའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རི་འུར་ བ་དང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པ་དང་། ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་པ་དང་། འཇིག་དུས་ཀྱི་རླུང་གི་སྒྲ་ དང་། འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་སྦྱར་རོ། ། མ་ངེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དྲུག་ནི། གནས་མ་ངེས་པ། གོས་མ་ངེས་པ། ཟས་མ་ངེས་པ། གྲོགས་མ་ངེས་པ། སྤྱོད་པ་མ་ངེས་པ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའམ། འདུ་ཤེས་མ་ངེས་ པའོ། །འགྲོ་བའི་ལམ་བཞི་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འོད་ཟེར་ལྷ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་སྟེ་དཀར་མིན་བགྲོད་པ་དེ་བཞིན་ལྷ་མིན་ཀླུ་ཡི་ འཇིག་རྟེན་དུ། །ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུས་ནི་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དག་ གི་འགྱུར། །ཞེས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ལམ་ལས་ལྷ་དང་། ནག་པོའི་ལས་ལྷ་མིན་ཀླུ་དང་ དམྱལ་བ་དང་། དམར་པོ་ལས་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ། འདྲེས་པ་ལས་མི་སྟེ་བཞིའོ། །ཆོས་གཞན་ ལས་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་ལམ་དྲུག་ཏུའང་གྲགས། མདོ་ལུགས་ལས། དཀར་པོ་ནག་པོ་འདྲེས་མ་ གསུམ་དུའང་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །ཐུན་སྒོམ་གྱིས་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ་ནི་རྐྱེན་དང་བསྲེ་ 4-322 བ་ཡིན། སྔ་རབས་གྱི་ཇོ་རྨ་སོགས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་མཛད་དུས། སྦྱོར་དྲུག་གི་ སྒོམ་ཆེན་མང་རབ་ཅིག་ལ། མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ཀྱང་། གདམས་ངག་འདི་ མེད་པས། ན་ཚ་སོགས་ལམ་དུ་འཁྱེར་མ་ཐུབ་ནས། གཞན་ཀུན་ན་རེ། སྦྱོར་དྲུག་དེ་རྐྱེན་ མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ཟེར་འཕྱ་བ་བྱུང་སྐད། དེས་ན་འདི་གལ་ཆེ། འབྲོ་བའི་མན་ ངག་ལ་འདི་རྒྱས་པར་ཡོད་པའང་ལགས། ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་རྩལ་དུ་འདོན་པར་མཛད་ པའང་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ཕྲ་མོ་ནས་བསྲེ་བ་འདི། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གོམས་ ན་སླ་བར་མ་གྱུར་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་གནོད་པ་ཆུང་གོམས་ པས། །གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་བྱོས། །ཞེས་དང་། ཚ་གྲང་ཆར་དང་རླུང་སོགས་ལའང་། ། བདག་གིས་གཟེ་རེ་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྙི་སར་རྐོས་ནས་སྲ་སར་དྲོད་ཀྱི་དཔེ་ ཡིན་ནོ། །ཤུགས་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ནི། རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ པའི་བར་སྟོངས་ཡིན་པས། སྐབས་དེར་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གསལ་བར་མཚོན་ནུས། དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཆད་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །རྣལ་འབྱོར་ མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་སྐབས། གེགས་སེལ་ནི་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་ ཡོད། དཀྱུས་ལ་འཆད་མི་དགོས། བོགས་འདོན་ནི་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ སྙིང་རྗེ་དང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་ པ་གསུམ་གྱིས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་དྲག་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཐུན་དབྲི་བཀྱེད་ དང་། སྤྱོད་ལམ་ཡངས་དོག་སྤེལ་བ་དང་། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་སོགས་ཡིན་ ལ། འཛིན་པ་གྲུབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ། རིག་ པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་སྤྲོ་ན་རྒྱས་བཤད་ཅུང་ཟད་བྱ། བསྡུ་ན་ 4-323 མིང་ཙམ་སྨོས་པ་དེ་ཀས་ཆོག་གོ ། བཀའ་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱས་གདབ་བྱའི་ཡུལ་བཞི་ཚན་གཉིས་ འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་སྔ་མ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་དབང་ རྒྱལ་བའི་གསུང་ཡིན། སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག ཕྱིས་འཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱས་ འདེབས་མོད་ཀྱང་དེ་ནི་སློབ་མ་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་གསལ་འདེབས་ཙམ་ཡིན། དེའི་རྩ་བ་ དབང་གི་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་དམ་བཞག་ཉིད་ཡིན་པས། དམ་བཞག་བཞི་ལ་བཀའ་རྒྱ་བཞི་
Chinese
做。由此增長平凡的顯現，就是將生起轉化為化身道。這只是略微的表示，其他還有如六法等中所說。簡略地說也可以。清淨而詳細的，是從《密集金剛聖教》中所說，我已在《五次第釋》中說過。 4-321 因此應從那裡理解，此處若寫則文字繁多故未寫。遷識法的所緣前行是法王ཕྱོགས་པས་（Phyogs-pa）所著小字法的宗派。所謂「從一些口訣文字中」這句話，是ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་（Kun-spangs chen-po）的大弟子ལ་སྟོད་པ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་（La-stod-pa dbang-phyug rgyal-mtshan）的宗派。中陰時，從死亡中生起進入中陰的方式，也在《聖教》中闡明。三個可怕的懸崖是：地獄是黑色的，餓鬼是紅色的，畜生是黃色的，見到廣闊無邊、令人恐懼和毛骨悚然的三個大懸崖。四種恐怖的聲音是四大元素顯現顛倒的聲音，這是普遍的說法。五是在此之上加上虛空顯現顛倒的聲音，這是時輪金剛的成就者們的觀點。依次是山崩的聲音、大海翻騰的聲音、森林被火焚燒的聲音、劫末之風的聲音，以及如猛烈雷聲般的聲音，這些分別與地、水、火、風、空相聯繫。 六種不確定的狀態是：處所不確定、衣服不確定、食物不確定、朋友不確定、行為不確定、心意變化不確定，或念頭不確定。四種行走的道路，在《時輪金剛續》中已清楚地說明，如經中所說：「光芒諸天於高處，即是白非白之行，如是阿修羅龍之世界中。普遍混合於人之世界，時乃餓鬼畜生人等之變。」意思是，從白色光芒的道路是天道，從黑色光芒的道路是阿修羅、龍和地獄道，從紅色光芒的道路是餓鬼和畜生道，從混合光芒的道路是人道，這就是四種。其他教法中，對於六道也有稱為六道的道路。經部宗中，也有說白色、黑色、混合三種的說法。座間禪修時混合止觀，是與緣分混合。 4-322 以前的ཇོ་རྨ་（Jo-rma）等譯師們在引導時，結合
English
To do. By developing ordinary appearances, one transforms arising into the path of the Nirmanakaya. This is just a brief representation; others are as explained in the Six Dharmas, etc. A concise explanation is also acceptable. The pure and detailed explanation comes from the Guhyasamaja Arya Cycle, which I have already explained in the commentary on the Five Stages. 4-321 Therefore, it should be understood from there, as writing it here would make the text too long, so I have not written it. The preliminary focus of transference is the tradition of the small script written by Dharma King Phyogs-pa. The phrase "from some instructions in the texts" refers to the tradition of La-stod-pa dbang-phyug rgyal-mtshan, the great disciple of Kun-spangs chen-po. In the bardo, the manner of arising from death into the bardo is also clarified in the Arya Cycle. The three terrifying precipices are: hell is black, pretas are red, and animals are yellow; seeing the three vast, frightening, and hair-raising great precipices. The four terrifying sounds are the sounds of the reversal of the four elements, which is a common saying. The fifth is adding the sound of the reversal of space on top of that, which is the view of the Kalachakra siddhas. In order, the sound of a mountain collapsing, the sound of the ocean churning, the sound of a forest burning, the sound of the wind at the end of an eon, and sounds like violent thunder are associated with earth, water, fire, wind, and space respectively. The six uncertain states are: uncertain place, uncertain clothes, uncertain food, uncertain friends, uncertain conduct, uncertain mind, or uncertain thoughts. The four paths of going are clearly explained in the Kalachakra Tantra itself, as it says: "Rays of light, the gods in the high realms, that is the white non-white going, likewise in the world of asuras and nagas. Completely mixed in the world of humans, time is the change of pretas, animals, and humans." This means that the path of white light is the path of the gods, the path of black light is the path of asuras, nagas, and hells, the path of red light is the path of pretas and animals, and the path of mixed light is the path of humans, these are the four. In other teachings, the six realms are also called the six paths. In the Sutra tradition, there is also the explanation of three: white, black, and mixed. Mixing shamatha and vipashyana during session meditation is mixing with conditions. 4-322 When the earlier translators such as Jo-rma were guiding, combining
Chinese
六的。 许多瑜伽士生起了神通等功德，但没有这个口诀，无法将疾病等转化为道用。其他人说：“六种加行似乎是无法克服的障碍。”并加以嘲笑。因此，这个很重要。这是卓派口诀中详细记载的。全知无垢光尊者也曾努力实践。从微小的因缘开始串习，在《入菩萨行论》中也说过：“若于何事物，串习不成易，此物定非有。”因此，通过串习小损害，应能忍受大损害。如经中说，对于冷热、雨风等，我不应娇气。这是在柔软处雕刻，然后在坚硬处加热的例子。力量减弱等的体验是，前念已灭，后念未生之间的空隙。因此，此时能清晰地呈现出心不作意的状态。安住于所缘境，与念头止息时相似。在使瑜伽不退失且增长的支分中，遣除障碍的文字是单独存在的，不必在正文中解释。增上的方法是，对上师的虔诚，对众生的慈悲，视显现如幻，空性，以及在如来藏中生起定解。此外，在适当的时候，用三种强力加行，将命气猛烈地注入中脉明点。还有减少和增加座间休息，交替宽窄行仪，以及依止各种对境的甘露等。直到证得执着，都是有戏论、无戏论、极无戏论，是智者的禁行。如果对此有兴趣，可以稍微详细地解释。如果想简略，只说名称就足够了。 所谓的“以四印封印”，是按照引导文中解释的，封印的四个对象分为两组。其中，前一组是ཕྱོགས་པ་（藏文人名），后一组是旺嘉瓦的教言。一些古人说，在后来的引导中，虽然会盖上上师的印章，但这只是为了让学生理解而做的说明。它的根本在于灌顶时所立的誓言，因此，四种誓言就是四印。
English
Of the six. Many yogis have developed qualities such as clairvoyance, but without this instruction, they are unable to transform illnesses and other things into the path. Others say, "The six yogas seem to be an insurmountable obstacle," and ridicule them. Therefore, this is important. This is also extensively recorded in the Dro tradition's instructions. The Omniscient Longchenpa also made efforts to practice it. This mixing from small causes is also mentioned in the Bodhicharyavatara: "If there is anything that does not become easy through habituation, that thing certainly does not exist." Therefore, by habituating to small harms, one should be able to endure great harms. As it is said in the scriptures, I should not be delicate about cold, heat, rain, wind, etc. This is an example of carving in a soft place and then heating in a hard place. The experience of diminished strength and so on is the space between the cessation of the previous thought and the non-arising of the subsequent thought. Therefore, at that time, the state of mind without conceptualization can be clearly represented. Remaining in equipoise on the object of focus is similar to the time when thoughts cease. In the section on the limbs that make yoga not decline and increase, the letters for dispelling obstacles exist separately and do not need to be explained in the main text. The method of enhancement is devotion to the guru, compassion for sentient beings, seeing appearances as illusory, emptiness, and generating certainty in the essence of the Sugata. Furthermore, when the time is right, forcefully inject the life force into the central channel bindu with the three forceful applications. There are also reducing and increasing session breaks, alternating wide and narrow conduct, and relying on the nectar of various objects. Until the attainment of clinging, they are with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration, which are the practices of the asceticism of wisdom. If you are interested in these, you can explain them in a little more detail. If you want to be brief, it is enough to just mention the names. The so-called "sealed with the four seals" is as explained in the guiding texts, where the four objects to be sealed are divided into two groups. Of these, the first group is from Phyokpa (a Tibetan name), and the second group is the teachings of Wangyalwa. Some ancient people say that although the guru's seal is affixed during later instructions, this is only an explanation to help students understand. Its root lies in the vows made at the time of empowerment, therefore, the four vows are the four seals.