Tibetan
ཐོས་པའི་བསོད་ ནམས་ཀྱང་ཡོད་རེ་རྐན། དེ་བས་ན་ཁྱོད་རང་འདི་ཐོས་པས་ལེགས། གོ་ཞིང་མོས་ན་ཨ་ཅང་ 4-304 ཆེ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་མཐོང་བའི་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་འདི་ཀ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་འོད་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ། དེ་མ་ཟད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་ ཡང་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྙིང་པོ་དེ་སྟོང་ཕྱང་ཕྱང་ཅིག་མེད། མུན་ཐོམ་ཐོམ་ཅིག་མེད། ཅི་ མེད་ཅང་མེད་ཞིག་མིན། རིལ་རིལ་གོང་གོང་དུ་མེད། སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་ བ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་ཆ་ཉེ་རིང་མེད་པ་ཞིག་ལགས། སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ བྱས་ཙ་ན། ད་ལྟའི་སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། ལས་སྣང་ཐ་མལ་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ འདི་ཀ་ཡིན་ནམ་མནོ་བ་ཞིག་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་ཡོད་སྲིད། མི་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཨེ་ཟེར་ལྟོས། ཕལ་ཆེར་ཟེར་ཡང་ཟེར། དེ་སྐད་སུ་ཟེར་ཡང་། ཅལ་ཅོལ་འབའ་ཞིག་ཡིན། འདོད་ཆགས་ སྐྱེས་ཙ་ན་ཞེ་སྡང་མེད། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཙ་ན་འདོད་ཆགས་མེད། རྟ་མཐོང་ཙ་ན་བ་གླང་མེད། བ་ གླང་མཐོང་ཙ་ན་རྟ་མེད། གཏམ་སྙན་ཐོས་ཙ་ན་ཡི་མུག་མི་སྐྱེ། གཏམ་ངན་ཐོས་ཙ་ན་དགའ་ བ་མི་སྐྱེ། བསྡད་ན་མི་འགྲོ། འགྲོ་ན་མི་སྡོད། དེ་ཀ་རྒྱར་ཆད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུངས། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པ་ག་རེ། མཐོང་ཐོས་བྱ་བྱེད་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཅན་དེ་ལ་ཀ་སྤྲོས་པ་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྲོས་མེད་ག་རེ། ལས་སྣང་འཁྲུལ་པ་འདི་ལ་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་དུ་རེ་བ་ འདི་རྣམས་ཁྱི་ལུད་ལ་གསེར་དུ་མཐོང་བ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། འོ་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ བྱ་བ། མ་དག་ལས་སྣང་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཤུལ་ན། རང་རིག་རང་གསལ་ དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡོད། དེ་ཀ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ཟེར། དེ་ཉིད་ཀ་འཁོར་འདས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་ཤར་ཤར་བ་འགྱུར་མེད་ཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་{ལ་ ཟེར[པ་ཟེར]། དེ་ཚིག་གིས་རང་ཏ་མཚོན་དུ་མེད་དེ། དེ་སྐད་སྨྲས་པས། སེམས་ལ་འཆར་ ལུགས་མ་ནོར་བ་ཞིག་ཡོད། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ས་འཇིམ་གྱིས་གོས་པ་ཞིག ཕྱོགས་ 4-305 གཅིག་ནས་དྲད་ན། དང་པོར་ཁབ་རྩེའི་ཁྱོན་ཙམ་ནོར་བུ་མཐོང་ཡོང་། ཁབ་རྩེ་ཙམ་འོད་ཙེ་རེ་ མཐོང་བ་དེ་ཀ་ནོར་བུ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ ཅེས་བྱ་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡང་ཡིན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡང་ཡིན། དེ་ནོར་བུ་བཻཌཱུརྱ་ དང་འདྲ། སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་འཛག་བདེའི་བག་ཆགས་དང་ལས་རླུང་ཡིན། ནོར་བུ་དེ་ས་འདམ་ སྐམ་པོས་གཡོགས་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དང་འདྲ། བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་གཡོ་བ་ གསུམ་ལྡན་བསྒོམས། དེས་ལས་རླུང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འགགས། ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་ ཡོད། དེ་ཕྱི་གཡོགས་ཀྱི་ས་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དྲད་པ་དང་འདྲ། སྙིང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་མ་མཐོང་། ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཁྱེད་ ཀྱིས་མཐོང་བར་གདའ། དཔེ་ས་འདམ་དྲད་པས་ནོར་བུ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་མཐོང་བ་དང་འདྲའོ། ། དེས་ན་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་མཐོང་བ་འདི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ མཚན་དེ་ལགས། འོ་ན་སྔར་སྟོང་གཟུགས་རྣམ་ཤེས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན་ མི་འགལ་ཏེ། སྤྱིར་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གསེར་དང་གསེར་གྱི་གཡའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གོ་ ས་ཐ་དད་ན་མེད། གསེར་རྙེད་ན་གཡའ་རྙེད། གསེར་ལ་རེག་ན་གཡའ་ལ་རེག གསེར་ མཐོང་ན་གཡའ་ཡང་མཐོང་བ་བཞིན་ཡིན་པས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་ཡིན་པ་ དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའང་མི་འགལ། བློན་པོའི་གཡོག་དེ་རྒྱལ་པོའི་གཡོག་ཀྱང་ ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གསེར་ས་འོག་ན་ཡོད་ན་འོད་ས་སྟེང་ཟེར་བ་ བཞིན་དང་། ཉི་མའི་འོད་མེ་ལོང་དང་ཆུ་ལ་བརྡར་ནས་འོང་ན། མེ་ལོང་གི་འོད་དང་ཆུའི་འོད་ ཀྱིས་མུན་ནག་བསལ་ཟེར་ཡང་། དོན་ལ་ཉི་འོད་གཅིག་དེ་དག་ལ་བརྡར་ནས་འོངས་པས་ མུན་ནག་བསལ་བ་ཡིན་པ་དང་། མུན་ནག་ཏུ་མར་མེ་སྦར། དེ་ལ་འོད་སྐོང་ངམ་སྦྲང་སྐྱབས་ ཡོད་ལ། འོད་སྐོང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དེ་སྣང་བ་སྟེ་ 4-306 དངོས་སུ་འོད་སྐོང་ལས་བྱུང་ཡང་། གདོད་ནས་མར་མེའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་མར་མེའི་སྣང་བ་ དང་། འོད་སྐོང་གི་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་མེད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་ ནས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རྣམ་ཤེས་འདྲེ་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟར་ཐིག་ལེ་ ལུ་གུ་བརྒྱུད་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་མི་སྣང་བས། ཁྱེད་རང་གི་སྣང་བ་ལ་རྒྱར་ཆད་ཕྱོགས་ ལྷུངས་སུ་སྣང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་མཉམ་བཞག་ཙམ་གྱི་ བདེ་བ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལས་གཞན་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ལ། བདེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་སྣང་བ་ཕྱོགས་ གཅིག་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། ཐིག་ལེར་མཐོང་བ་ཙམ་དང་། བདེ་བ་ཙམ་གྱི་ ཕྱོགས་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དར་ལའམ་གསེང་གི་མིག་ནས་ འོད་རྒྱུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་འོད་ཡིན་པར་ཡང་འཐད་དོ། ། ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལས་རླུང་གི་ནུས་པ་ལས་མཐོང་བ་ཡིན། འཛག་བདེའི་བག་ ཆགས་སེམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་འདྲེས་པས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་ཡིན། བྱེད་ བཅིངས་དང་ལྡན་པའི་མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱིས། ལས་རླུང་ཅུང་ཟད་འགགས་པས་མ་ དག་ལས་སྣང་གི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་དག སྙིང་པོའི་མདངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་ ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤར། ཤར་བས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་ཏེ། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དེའི་ འཛག་བདེའི་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཇོམས་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལས་རླུང་ གིས་སྒྲིབ། མི་འགྱུར་བདེ་བ་ལ་འཛག་བདེས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། བྱེད་བཅིངས་ཀྱི་རླུང་འགག ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཛག་བདེ་འཇོམས། དེ་གཉིས་འཛོམ་པས་སྣང་སེམས་གཟུང་ འཛིན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད། ཡང་ལས་སྣང་སེམས་སུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ ལས་རླུང་གི་གཉེན་པོ་བྱེད། སེམས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བདེའི་བག་ ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད། བྱེད་བཅིངས་མི་རྟོག་པས་སྣང་བ་སེམས་དང་སེམས་སྟོང་པར་ 4-307 རྟོགས་པའི་ཐབས་བྱེད་ཅིང་། སྒྲིབ་པ་འཇོམས་བྱེད་དུ་འགྱུར། ཡང་དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ མཆོད་སྡོང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དེ་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས། དེ་ལ་སྦར་འཛིན་བྱས་ཀྱང་ཡོལ་བ་ལ་ ལག་པ་ཐེབས་ཀྱི་མཆོད་སྡོང་ལ་མི་རེག ཐ་མལ་གྱི་སྣང་སེམས་ལ་དམིགས་པ་བརྟད་ཀྱང་དེ་ དང་འདྲ། ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་མི་ཐུབ། ཡོལ་བ་དབྲལ་བའི་སེབ་ནས་སྦར་འཛིན་བྱས་ན་མཆོད་ སྡོང་གསལ་པོ་མ་མཐོང་ཡང་། མཆོད་སྡོང་ལ་ལག་པ་ཐེབས་ཡོང་། དམིགས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ སྣང་སེམས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འགགས་པའི་སེང་ལ་སེམས་བརྟད་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ ཤིག་མཐོང་། མཆོད་སྡོང་ལ་འཇུ་ཐུབ་པ་དང་འདྲ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་སྣེ་ནས་སྦར་གྱིས་ ཟིན་འཇུ་ཐུབ་པ་ཡིན་པས། མ་ཤོར་བར་གྱིས་ལ་སྟོང་གཟུགས་འདི་ཀ་འབད་པར་སྒོམས། མི་གཞན་གྱི་ཁ་སྐད་ཟེར་བགྲོས་ལ་ཡེ་མ་ཉན་ཅིག ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་ བུ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད། འདི་སྣང་ཕྱོགས་སམ་ཟུང་འཇུག་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སྣང་ཕྱོགས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བྱས་ན་དེ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ ཡིན་པས་སྟོང་པར་ཀ་འདུས། ངོ་སྤྲོད་ལོགས་སུ་མེད། བདེན་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་ན་ནི་དེར་ཟད། ཡེ་ཤེས་སམ
Chinese
听闻的福德也是有的，因此你听闻这个很好。理解并且信奉就更好了。甚深密咒是方便之王，所以普通初学者也能见到一部分。你所见到的明点像念珠一样，这无疑是如来藏的自光。不仅如此，也是如来藏本身。其原因是，那个心髓不是空荡荡的，不是黑乎乎的，不是什么都没有，不是圆圆的，而是在离戏的各种形象中显现，遍布一切，没有远近之分。既然是离戏的各种形象，也许你会想，现在这无法把握的意识，显现出各种平凡的业相，就是它吗？看看其他人怎么说。大概也会这么说。无论谁这么说，都只是胡说八道。生起贪欲时没有嗔恨，生起嗔恨时没有贪欲。看到马时没有牛，看到牛时没有马。听到悦耳的声音时不会产生厌倦，听到难听的声音时不会产生喜悦。坐着就不走，走着就不停。那陷入了边见。什么是各种形象？就是追随见闻觉知思辨的，那叫做戏论。什么是离戏？希望把这些业相的错觉当成离戏的各种形象，这就像把狗屎看成黄金一样，太荒谬了。哦，所谓的离戏的各种形象，就是在这些不净的业相错觉什么都没有之后，有自知自明的究竟实相。那个就叫做离戏。那个本身，就是轮回涅槃一切形象，从一开始就恒常显现的不变之物，叫做各种形象。那无法用语言来表达，说了这些话，心中会有一种不会错乱的理解。例如，一颗被泥土覆盖的珍宝，从一个方向擦拭，首先会看到针尖大小的珍宝。看到针尖大小的光芒，那就是珍宝。就像那个例子一样，如来藏，叫做乐空双运，也是不变的安乐，也是具足一切殊胜的。那是毗琉璃宝珠。
English
There is also merit in hearing. Therefore, it is good that you hear this. It is even better if you understand and believe in it. The profound secret mantra is the king of methods, so even ordinary beginners can see a part of it. The bindus you see, like a string of beads, are undoubtedly the self-light of the Tathagatagarbha. Moreover, it is the Tathagatagarbha itself. The reason is that the essence is not empty, not dark, not nothing at all, not round, but appears in various forms free from conceptual elaboration, pervading everything, without near or far. Since it is various forms free from conceptual elaboration, you might think, is it this ungraspable consciousness that manifests various ordinary karmic appearances? See what others say. They will probably say so too. Whoever says that is just nonsense. When greed arises, there is no hatred; when hatred arises, there is no greed. When you see a horse, there is no cow; when you see a cow, there is no horse. When you hear pleasant sounds, you don't get bored; when you hear unpleasant sounds, you don't feel joy. If you sit, you don't go; if you go, you don't stop. That falls into extremes. What are all the forms? That which follows seeing, hearing, doing, and thinking is called conceptual elaboration. What is freedom from conceptual elaboration? To hope that these illusions of karmic appearances are all the forms free from conceptual elaboration is as absurd as seeing gold in dog excrement. Oh, the so-called all forms free from conceptual elaboration, after these impure illusions of karmic appearances are gone, there is a self-aware, self-illuminating ultimate reality. That is called freedom from conceptual elaboration. That itself is the unchanging thing that has always appeared as all the forms of samsara and nirvana, and is called all forms. That cannot be expressed in words, but by saying these words, there is an understanding in the mind that is not confused. For example, a precious jewel covered with mud, if you wipe it from one direction, you will first see a jewel the size of a needle tip. Seeing a light the size of a needle tip, that is the jewel. Like that example, the Tathagatagarbha, called the union of bliss and emptiness, is also unchanging bliss, and is also endowed with all perfections. That is a lapis lazuli jewel.
Chinese
如同太阳。（སཱུརྱ，梵文天城体：सूर्य，梵文罗马拟音：sūrya，汉语字面意思：太阳） 遮蔽的根本是漏乐的习气和业风。如同珍宝被干燥的泥土覆盖而什么也看不见一样。以能作束缚的方式修持不动的三个（状态）。这样业风稍微停止，明点稍微显现。这如同外面的泥土从一边被剥开一样。心髓即是所有形象，但是其他的形象没有看见。你们能够看见明点线状的形象。比如剥开泥土而看见针尖大小的珍宝一样。 因此，看见明点线状的这个，就是看见如来藏的原因。那么，如果认为这和之前确定空性为识相违背，那是不相违背的。一般来说，识和智慧二者如同黄金和金锈一样，位置没有差别。得到黄金就得到金锈，触摸黄金就触摸金锈，看见黄金也看见金锈一样。因此，是如来藏的显现和是识的显现也不相违背。如同大臣的仆人也是国王的仆人一样。然而，此时如同黄金在地下却说光在地上一样，太阳的光在镜子和水中反射而来，虽然说镜子的光和水的光消除了黑暗，但实际上是一道阳光在它们上面反射而来而消除黑暗的。在黑暗中点燃酥油灯，它有灯罩或者灯笼，在灯罩外面看见各种形象的显现，这个显现实际上是从灯罩中产生的，但本来就是酥油灯的显现，因此酥油灯的显现和灯罩的显现没有区别。如同这个例子一样，在没有完全从所有遮蔽中解脱之前，智慧的显现和识是混合的。现在除了明点线状之外其他的都看不见，因此你们的显现显得有局限和偏颇。不变的安乐是遍布虚空的，但是现在除了禅定时候的微小安乐之外其他的没有体验过，从微小的安乐和显现偏于一方的角度来说是识的显现。仅仅是看见明点和仅仅是安乐的方面来说是如来藏。
English
Like the sun. (Sūrya, Devanagari: सूर्य, Romanized Sanskrit: sūrya, Literal meaning: Sun) The root of obscuration is the habit of leaking pleasure and karma wind. It's like a jewel covered with dry mud, so nothing can be seen. Meditate on the three immovables through the door of activity binding. This will stop the karma wind a little, and the bindu will show a little. It's like peeling off the outer layer of soil from one side. The essence is all forms, but other forms are not seen. You can see the form of the bindu lineage. It's like seeing a jewel the size of a needle tip by peeling off the mud. Therefore, seeing this bindu lineage is the reason for seeing the Tathagatagarbha. Now, if you think this contradicts the previous determination of emptiness as consciousness, it is not contradictory. In general, consciousness and wisdom are like gold and gold rust, and there is no difference in position. If you get gold, you get gold rust. If you touch gold, you touch gold rust. If you see gold, you also see gold rust. Therefore, it is not contradictory that it is the appearance of the Tathagatagarbha and the appearance of consciousness. Just as a minister's servant is also the king's servant. However, at this time, it is like saying that the gold is underground but the light is on the ground. When the sunlight is reflected from the mirror and the water, although it is said that the light of the mirror and the light of the water eliminate the darkness, in fact, it is one ray of sunlight that is reflected on them to eliminate the darkness. Light a butter lamp in the dark. It has a lampshade or a lantern, and the appearance of seeing various forms outside the lampshade is the appearance that actually comes from the lampshade, but it is originally the appearance of the butter lamp, so there is no difference between the appearance of the butter lamp and the appearance of the lampshade. Just like this example, until you are completely free from all obscurations, the appearance of wisdom and consciousness are mixed. Now, since you can only see the bindu lineage and nothing else, your appearance seems limited and biased. The unchanging bliss is all-pervading, but now you have not experienced anything other than the subtle bliss of meditation. From the perspective of small bliss and one-sided appearance, it is the appearance of consciousness. Just seeing the bindu and the aspect of just bliss is the Tathagatagarbha.