Tibetan
གས་ཀྱང་འགགས་ཏེ་མི་ འདུག ཡང་གཉིད་སད་དེ་མིག་ཤེས་སྐྱེས་ཙ་ན་གཟུགས་འདུག དེས་ན་ད་ལྟའི་གཟུགས་སྣང་ འདི་མིག་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མེད། དོན་དུ་མ་གྲུབ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། དཔེ་སེམས་ གནས་མི་གནས་ལ་སྟོང་གཟུགས་འཆར་མི་འཆར་དང་འདྲ་བ་ལགས། ཡང་མི་གཅིག་གཉིད་ ལ་སོང་བ་ན། ཁོ་རས་གཟུགས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་འགགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ གཉིད་ལ་སོང་པའི་སྐབས་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་གནད་མ་གོ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ཁྱེད་རང་གཉིད་ལ་སོང་སྐབས། ཁྱེད་རང་གི་གྲོགས་མཆེད་ཀྱིས་ཁང་པ་དང་། ཡོ་ བྱད་མཐོང་བ་དེ་ཀ་གྲོགས་མཆེད་ཁོ་ལ་མིག་ཤེས་ཡོད་པས་བྱུང་བ་ཡིན། ཡང་གཉིས་ཀར་ གཉིད་དུ་སོང་སྐབས་གཞན་ཞིག་གིས་མཐོང་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུག་མེད་དུ་ སྦྱར་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་མིག་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་གཟུགས་ཡོད། མེད་པ་ལ་མེད་པས་གཟུགས་སྣང་ སེམས་སུ་ཐག་ཆོད། སྒྲ་སོགས་ལྔ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། དེ་ལྟར་སྟོང་གཟུགས་དང་། རིག་ ཐོག་གཉིས་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། ཤེས་རིག་འདི་ཡང་ངོ་བོས་ གྲུབ་རྒྱུ་མི་འདུག་སྟེ། རྣམ་རྟོག་འདི་ནི་ཡད་ཡུད་ཙམ་ལས་རྟག་ཐུབ་པ་མི་འདུག སྔ་མ་ འགགས་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས། མུ་འབྲེལ་འབྲེལ་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ མི་འདུག སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་འཇིག་བཞིན་པ་མ་གཏོགས་གནས་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ལེགས་པར་བརྟགས་དུས་འོད་དམ་མདངས་འགྱུར་བ་འདྲ་བ་ཞིག་མ་གཏོགས། འདི་ལྟར་ 4-301 ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་སྟེ། དེས་ན་རྣམ་རྟོག་འདི་འཁྲུལ་སྣང་མ་གཏོགས་ དངོས་གནས་ལ་གྲུབ་རྒྱུ་མི་འདུག དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ ཐམས་ཅད་ལའང་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ་ངོ་བོས་གྲུབ་རྒྱུ་མི་འདུག་གོ །ཡང་ཕྱི་སྣང་བ་དང་། ནང་ རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཆར་ལ་མ་རེག་པའི་རིག་པ་གསལ་རིག་ཙམ་འདི་ཡང་། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་ པ་ལྟར་སྣང་མོད་ཀྱི། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་རྟེན་དང་གནས་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར་ འདུག སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་ཡང་། མདངས་འགྱུར་བ་ཙམ་མིན་པ། སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མི་འདུག ངོ་བོ་འདི་ལྟར་གྲུབ་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ པས། མ་བརྟགས་ཙ་ན་སེམས་འདི་ང་ཡིན་སྙམ། གསལ་ཞིང་རིག་ཀྱང་ངོས་བཟུང་གཅིག་ ཀྱང་མི་འདུག་པས། སེམས་དེ་ཡང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་འཁོར་ བའི་རྣམ་པ་འདི་ཐམས་ཅད། གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་ངོ་། །སྒོམ་ཆེན་པ་བྱིངས་དེ་ཆོས་སྐུ་ ཡིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། འདིའི་འཚང་ རིག་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཉིན་ཁུགས་བཏང་ཞེས་ཁ་ཕོ་འདོན། རང་ལུགས་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ མཐར་ཐུག་རང་དུ་མ་སླེབ་སྟེ། རེ་ཞིག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ འཇོག་ཀྱང་འཇོག་པ་ལགས། འདི་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ ངོ་སྤྲད་པས། སྟོང་པའི་རྩལ་སྣང་བ་མ་འགགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་དེ་ ཤུགས་ལ་འབྱུང་བས་རྒྱས་བཤད་མི་དགོས། དེ་ལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། སྟོང་ཉིད་དང་ རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་འཇུག་དང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སོགས་སྒོམ་ཆེན་སོ་ སོའི་མིང་དུ་མ་འདོགས་ཏེ། དོན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདུས། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་བཟང་ཡང་ བཟང་སྟེ། རང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན། དེ་རྣམས་ཐུན་ མོང་བ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྣང་བའི་བཤད་པ་མང་ཡང་སྟོང་ཕྱོགས་སུ་ 4-302 འདུས་ཏེ་སྟོང་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་རེ་རྣམས་ཆོས་ལ་འབད་པ་ནི་གང་ལ་ དམིགས་པ་ཡིན། གཞན་དེ་དག་ནི་གང་ཡང་མ་དམིགས་ན། གནས་ལུགས་ལ་སུ་ཞིག་ཡོད་ སྙམ་ན། ཡོད་ངོས་ཤེས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན། དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་སྐུ་དེ་ཁོ་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ ཡིན། ཡོད་ངེས་ཤེས་པའི་སྡོད་ལུགས་ཡིན། དཔེར་ན་བུམ་པར་སྣང་བ་ན་བུམ་པ་མེད་བུམ་ སྣང་འཁྲུལ་བ་ཡིན། དེའི་ཤུལ་ན་ཕལ་བས་མི་མཐོང་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡོད། དེ་ཀ་བུམ་པའི་ གནས་ལུགས་ཡིན། སྡོད་ལུགས་ཡིན། རང་བཞིན་ཡིན། རང་གཟུགས་ཡིན། དེ་ཀ་དང་འདྲ་ བར་ཁྱེད་རང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདུས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ཏུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་སྣང་། གཞན་འགས་ཀྱང་མཐོང་གིན་འདུག་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་ཡིན། སྣང་ལུགས་ཡིན་གྱི་གནས་ ལུགས་མིན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདུས་པའི་གང་ཟག་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་མྱོང་གདོད་ནས་མ་ གྲུབ། ཁྱེད་རང་མི་གཅིག་ཏུ་སྣང་གིན་འདུག་སྟེ་སྣང་བཞིན་པའི་དུས་ན། གནས་ལུགས་ལ་ མི་མེད། འཁྲུལ་ལུགས་ལ་མི་ཡོད་པར་སྣང་། མིར་སྣང་བ་དེའི་ཐད་ན། གཞན་ཕལ་བས་ ཀྱང་མི་མཐོང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་དེ་བཞུགས། དེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལུགས་ཡིན། སྡོད་ལུགས་ཡིན། རང་བཞིན་ཡིན། རང་གཟུགས་ཡིན། དཔེར་ན་ཤིང་འབྲ
Chinese
但也并没有停止。 再次醒来，当眼识产生时，色相就存在了。因此，现在的色相 不是眼识之外的东西。实际上，它只是未成立的意识的显现。例如，心 是否安住，就像空相是否显现一样。还有，当一个人睡着时， 他没有看到色相，但色相并没有停止，因为当他 睡着时，其他人看到了，如果这样想，那就是没有理解要点。 例如，当你睡着时，你的朋友看到房子和 物品，那是因为你的朋友有眼识。还有，当两人都 睡着时，另一个人看到的情况也是一样。同样，可以无限地 类推。有多少眼识，就有多少色相。没有眼识就没有色相，因此色相的显现 在心中确定。声音等五种也同样类推。这样，空相和 觉知两者一起被介绍。然后，将它们分开。这个觉知智慧也并非本质上 成立，因为这个念头只是一瞬间的事情，不能持久。除非 前一个停止，后一个产生，否则没有连续不断的 连接。除了正在产生的同时也在消逝之外，没有什么是保持不变的。 仔细观察时，除了像光或色彩变化之外， 像这样 4-301 存在的东西什么也没有。因此，念头只是错觉， 实际上并没有成立。同样，对于执持色、声、香、味、触的所有的意识， 也同样地推论，它们本质上并没有成立。还有，对于外部显现和内部 念头两者都不涉及的，仅仅是明觉的觉性， 虽然它看起来像是永远持续不断的，但仔细观察，它并不依赖于任何所依或处所。 虽然它在一瞬间显现为生、住、灭三种状态，但除了是色彩变化之外， 生、住、灭三种状态都无法确定。因为没有像这样的本质成立， 所以不观察时，会认为这个心是我。虽然清晰而有觉知，但没有任何可以确定的东西， 所以这个心也是无根无基的。自身和他人，器世间和有情世间，轮回的景象这一切， 从一开始就不曾存在过。
English
But it doesn't stop either. Again, when awakened and eye consciousness arises, form exists. Therefore, the current appearance of form is nothing other than eye consciousness. In reality, it is merely the appearance of unestablished consciousness. For example, whether the mind abides or not is like whether empty form appears or not. Also, when a person falls asleep, he doesn't see form, but form doesn't cease, because when he is asleep, others see it. If you think that way, it means you haven't understood the point. For example, when you are asleep, your friend sees the house and objects, that is because your friend has eye consciousness. Also, when both fall asleep, another person seeing it is the same. Likewise, apply it infinitely. As much as there is eye consciousness, there is form. Without it, there is no form, so the appearance of form is determined in the mind. Apply the same to the five senses of sound, etc. Thus, empty form and awareness are introduced together. Then, separate them. This knowing awareness is also not established in essence, because this thought is only momentary and cannot last. Unless the former ceases and the latter arises, there is no continuous connection. Except for arising and ceasing simultaneously, nothing remains constant. When examined closely, apart from something like light or color changing, like this 4-301 there is nothing that can be said to exist. Therefore, thought is just an illusion, not actually established. Likewise, for all the consciousnesses that grasp form, sound, smell, taste, and touch, apply the same reasoning, they are not established in essence. Furthermore, this mere clarity of awareness that does not touch either external appearances or internal thoughts, although it seems to be constantly continuous, when examined closely, it does not rely on any basis or place. Although it appears as the three states of arising, abiding, and ceasing in an instant, other than being a change of color, the three states of arising, abiding, and ceasing cannot be identified. Because there is no such essence established, if not examined, one thinks this mind is me. Although clear and aware, there is nothing to identify, so that mind is also without foundation or root. All these appearances of oneself and others, the container and its contents, and samsara, have never existed from the beginning.
Chinese
嗡！所有的大成就者都是法身，是俱生，所謂心俱生也是指這個。如果精通這個，就會放出狂言說：「我讓佛陀放假一天。」就自宗而言，僅僅如此並不能達到最終的境界，僅僅是暫時安立為證悟實相的一種方式。這是對空性的介紹。當一切顯現都被介紹為空性時，空性的力量，即顯現不滅的緣起，自然會顯現出一切，因此不需要詳細解釋。這被稱為顯空雙運，空性和緣起雙運，以及顯現與心識無二的俱生等等，雖然不同的禪修者會給予不同的名稱，但實際上它們都匯集為如幻的本質。暫時的禪修體驗也是好的，因為自宗是相對於世俗諦的雙運。這些都是共同的。儘管對世俗的緣起和顯現有很多解釋，但它們都歸結為空性，因為空性是最重要的。那麼，我們努力修行佛法是為了什麼呢？如果其他人什麼都不執著，那麼你會認為實相中存在什麼呢？認識到存在的是遍布虛空的法身，圓滿佛陀的智慧。我們以這個為目標來修行佛法。法身本身就是所知對象中存在的極限。這是確信存在的狀態。例如，當瓶子顯現時，瓶子並不存在，瓶子的顯現是幻覺。在它的背後，存在著凡夫無法看到的法身。這就是瓶子的實相，存在的狀態，自性，以及自相。同樣地，你也顯現為一個由身語意組成的個體，其他人也看到你，但這是一種錯覺。這是一種顯現的方式，而不是實相。由身語意組成的個體從未存在過，從一開始就沒有成立。你顯現為一個人，但在顯現的同時，實相中沒有人。在幻覺中，人顯得存在。就顯現為人而言，其他凡夫也看不到，你也沒有意識到，遍布虛空的佛陀法身就存在於那裡。那是你的實相，存在的狀態，自性，以及自相。例如，樹上的果
English
Om! All the great meditators are Dharmakaya, are co-emergent, and what is called mind co-emergent also refers to this. If you master this, you will utter wild words saying, "I'll give the Buddha a day off." As far as one's own tradition is concerned, it is not enough to reach the ultimate state, it is only temporarily established as a way to realize the nature of reality. This is an introduction to emptiness. When all appearances are introduced as emptiness, the power of emptiness, that is, the interdependence of appearances that are not interrupted, will naturally manifest everything, so there is no need to explain in detail. This is called the union of appearance and emptiness, the union of emptiness and interdependence, and the co-emergent of appearance and mind inseparable, etc. Although different meditators will give different names, in fact they all converge into the nature of illusion. Temporary meditation experiences are also good, because one's own tradition is the union relative to the conventional truth. These are common. Although there are many explanations of conventional interdependence and appearances, they all come down to emptiness, because emptiness is the most important. So, what are we striving for in practicing Dharma? If others do not cling to anything, then what do you think exists in reality? Recognizing that what exists is the Dharmakaya that pervades the sky, the wisdom of the complete Buddha. We practice Dharma with this as our goal. The Dharmakaya itself is the limit of existence in the objects of knowledge. This is the state of being sure of existence. For example, when a vase appears, the vase does not exist, the appearance of the vase is an illusion. Behind it, there is a Dharmakaya that ordinary people cannot see. This is the reality of the vase, the state of existence, the nature, and the self-image. Similarly, you also appear as an individual composed of body, speech, and mind, and others also see you, but this is an illusion. This is a way of appearing, not reality. An individual composed of body, speech, and mind has never existed, and has not been established from the beginning. You appear as a person, but at the same time as appearing, there is no person in reality. In illusion, a person appears to exist. As far as appearing as a person is concerned, other ordinary people cannot see it, and you are also unaware that the Buddha Dharmakaya that pervades the sky exists there. That is your reality, the state of existence, the nature, and the self-image. For example, the fruit on a tree