Tibetan
ས་ཀྱི་ཁོག་ན་ཚིག་གུ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་སྙིང་པོ་ཟེར་བ་དང་འདྲ་ བར། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བདེ་གཤེགས་ཡིན། དེ་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་སྙིང་པོ་ཡིན། དེས་ན་ཁྱོད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད། ཁྱེད་རང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན། དེ་ ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་ལ་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ ངག་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་གི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་འདུག་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ རང་གི་ཤེས་པར་འདུས། ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད། ཤེས་པ་རྣམ་ཤེས་དང་། རྣམ་རྟོག་སྣ་ 4-303 ཚོགས་འདི་ཡང་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་འདིའི་མདངས་ལས་གཞན་དུ་མེད། ཆུ་ལ་གཟུགས་ བརྙན་ཤར་བ་དང་འདྲ། ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཙམ་འདི། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡིན། གཞོམ་དུ་ མེད་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བླ་མ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་འདོགས། འཛག་བདེའི་བག་ ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས། ཁ་ནང་ལོག་གིས་བལྟ་ཤེས་ན། འདི་ད་ལྟ་བླུན་པོ་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་ ཀྱང་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན། མཐོང་བ་ཡིན། རང་རིག་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན། འདི་ཡང་སྣང་ཚུལ་ ཡིན་ཏེ་གནས་ཚུལ་མ་ཡིན། རྒྱུན་ཆགས་པའི་རིག་པ་རྗེན་ནེ་{བ་ཞིག་[བཞིན་]སྣང་སྟེ། སྣང་ བ་ལྟར་མ་གྲུབ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན། འདི་གང་ན་ཡོད་པའི་ས་དེ་ཀ་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡོད། དེ་སེམས་འདིའི་གནས་ལུགས་ཡིན། སྡོད་ལུགས་ཡིན། རང་བཞིན་ ཡིན། རང་གཟུགས་ཡིན། ད་ལྟའི་སེམས་འདི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན། གནས་ལུགས་ མ་ཡིན། སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན། འདི་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་རང་དེ་མཁྱེན། བྱང་སེམས་ས་བཅུ་པ་པས་གསལ་བར་མཐོང་། བརྒྱད་པ་དགུ་པ་གཉིས་ཀྱི་འོལ་སྤྱི་ཙམ་མཐོང་། མ་དག་ས་བདུན་ལ་གནས་པས་ཟུར་ཙམ་ མཐོང་། ཉན་རང་འཕགས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མེད་ན་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེ་ རྣམས་ཀྱིས་དད་པས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མེད། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་ ཀྱིས་དད་པས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཏེ། པཎྜི་ཏ་མཁས་མཁས་པོ་སངས་རྒྱས་སྐྱངས་དང་། ལེགས་ ལྡན་འབྱེད་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ཡང་། ཆོས་འདི་དད་པས་རྟོགས་པའི་བསོད་ནམས་མེད་ན། བོད་སྟོན་དང་བོད་སྒོམ་ཟ་ཐང་ དང་གྲགས་པ་ཆེ་ཚད་ཡོད་ཅིང་། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་འདིར་མོས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཅི་དགོས། གོ་བར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞིང་། ཐ་ན་
Chinese
就像土地的内部有种子，即使看不见也称为精华一样，普遍的法性就是如来。它存在却看不见，所以是精华。因此，你具有如来藏。你就是具有如来藏的人。那又是怎么样的呢？因为你所显现的一切器情世界，以及你的身语受用的一切，似乎都是你意识的显现。这一切都包含在自己的意识中。除了意识之外没有别的。而意识、各种念头和分别，也只是这个明觉之心的光芒而已。就像水面上显现倒影一样。这个明觉之心，就是阿赖耶识。早期的上师们称之为不可摧毁的无明。它存在于漏乐的习气本质中。如果能向内反观，那么现在就连愚笨的人也能体验到这一点。这是可见的。自证是世俗谛。这也是显现的方式，但不是实相。持续不断的觉性，赤裸裸地显现，但并非如显现般真实，而是错觉。这存在于何处的地方，就是法界遍在的佛陀所在之处。那是这个心的实相，安住的方式，自性，自相。现在的这个心不是心的自性，不是实相。这个心的自性、实相就是如来藏。圆满的佛陀如实了知这一点。十地菩萨清楚地见到。八地九地菩萨只是粗略地见到。安住于不清净七地的菩萨只是稍微见到。声闻、缘觉圣者，以及没有甚深密宗方便的凡夫菩萨，只能通过信心来理解，而无法真正见到。普通的凡夫甚至无法通过信心来理解。即使是班智达中的大学者，如佛护、善护、月称、智藏、寂护等等，如果没有通过信心来理解此法的福报，那么对于那些西藏的讲经者、西藏的禅修者、吃喝玩乐者和名声大的人，以及那些用黑业的邪魔来成办事业的人来说，又怎么会对此法生起信心呢？更不用说理解了。甚至
English
Just as there is a seed inside the earth, but it is not visible, so it is called essence. The universal Dharma nature is the Tathagata. It exists but is not visible, so it is essence. Therefore, you have the Tathagatagarbha. You are the one who possesses the Tathagatagarbha. How is that so? Because all the container and contents of the world that appear to you, and all your body, speech, and enjoyment, seem to be the manifestation of your consciousness. All of this is contained in your own consciousness. There is nothing other than consciousness. And consciousness, various thoughts and discriminations, are also just the radiance of this clear and aware mind. It is like an image appearing on water. This clear and aware mind is the Alaya consciousness. The early lamas called it indestructible ignorance. It exists in the nature of the habit of leaking pleasure. If you know how to look inward, then even foolish people can experience this now. It is visible. Self-awareness is the conventional truth. This is also the way it appears, but it is not the reality. The continuous awareness appears nakedly, but it is not real as it appears, but an illusion. Where this exists, that is where the Buddha of the Dharmadhatu is present. That is the reality of this mind, the way of dwelling, the nature, the self-image. This present mind is not the nature of the mind, not the reality. The nature and reality of this mind is the Tathagatagarbha. The perfect Buddha knows this as it is. The tenth-ground Bodhisattva sees it clearly. The eighth and ninth-ground Bodhisattvas only see it roughly. Those who dwell on the impure seventh ground only see a corner of it. Hearers, solitary realizers, and ordinary Bodhisattvas without the profound secret mantra methods can only understand it through faith, but cannot actually see it. Ordinary common people cannot even understand it through faith. Even the great scholars among the Panditas, such as Buddhapalita, Sthiramati, Chandrakirti, Jnanagarbha, and Shantarakshita, etc., if they do not have the merit to understand this Dharma through faith, then for those Tibetan preachers, Tibetan meditators, those who eat, drink, and have fun, and those who are famous, and those who accomplish activities with the evil spirits of black karma, how can they generate faith in this Dharma? Not to mention understanding it. Even