Tibetan
ར་བཞག་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ལམ་ནག་ཅེས་པ་མེའི་མིང་ཡིན་ པ། བུད་ཤིང་འཚིག་བཞིན་པའི་མེ་ཡོད་པའི་རྟགས། དུ་བ་འཕྱུར་བ་མཐོང་བ་བཞིན། ཞེས་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཐོབ་དྷརྨ་པས་ཀྱང་། དང་པོ་ཐོག་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །དབུ་མ་ ཙམ་ཞིག་བརྟེན་པར་བྱ། །དེར་གནས་གང་ཞིག་འདོད་པ་སྟེ། །འདི་ཡི་སྣང་བ་བཅུ་བདག་ 4-292 ཉིད། །ཅེས་ཏེ། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། འགྱུར་གཞན་ལས། དབུ་མ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་ གནས། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་སྤོང་གང་། །དེ་ལས་མཚན་མ་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ གོ་བདེའོ། །དང་པོ་ཐོག་མཐའ་ཞེས་པ་འདིས་ནི། སྤུན་གསུམ་གྱི་བར་མ་དང་འགྲོགས་པའང་ བསྟན་ལ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་སེམས་ གནས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་དང་རིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཡང་། ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་གཉིས་མཉམ་ གྱི་འཛིན་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་ཅིང་གནས་པས། རྟགས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར། གྲུབ་ཐོབ་ཙརྦ་ཊི་པས་ཀྱང་། དངོས་མིན་དངོས་པོར་བརྟེན་ ནས་སུ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན་པར་བྱ། །སེམས་ནི་སེམས་མིན་བྱས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་ མེད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་སྔར་རྟོག་བཅས་དེ་སེམས་མིན་པ་རྟོག་མེད་དུ་ བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཅི་མེད་ཅང་མེད། རྟགས་མེད་མཐོང་མེད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་བརྟན་ཞིང་བཞག་པས། ཐ་མལ་ ལས་སྣང་གི་དངོས་པོ་རྣམས། འགའ་ཞིག་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་སྣ ང་ཡང་བདེན་དངོས་མིན་པར་རིག་པར་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་ གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་བཤད་པ། གང་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་མིག་ཕྱེད་སྤྲུལ་པ་ན། ། འཕྲོ་བ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྗེས་བསླན་པའི་བསམ་པའི་རྟེན་ཟ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་དང་ གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འབྱེད་པ་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དུ་སོགས་མཐའ་ དག་གློ་བུར་འཆར། །ཞེས་འབྱུང་བ། འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་མཚོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་ གཞུང་ན་ཡོད་མོད། སྔོན་དུ་བྱོན་པ་ཞིག་གི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ལུང་ཚིག་སྐབས་དེར་བཅུག་པར་ནི་ ངེས་པར་གསལ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། ། ཉིན་མཚན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བའི་ལྟ་སྟངས་སྤྲུལ་བར་ 4-293 བྱས་པ་ན། བསམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མེ
Chinese
安住于此而生乐，所谓“路纳嘎”是火的名字，是木柴燃烧着的火存在的象征，如见到烟升起一般。如是，成就者达摩巴也说：“最初从始末解脱，只依止少许中观，于彼处安住任何所欲，此之十相即是自性。”此三句后半部分，在其他译本中是：“只在中观中安住，于彼安住且舍弃彼，从中生起十种相。”这样说就容易理解了。最初始末，这既表示与三兄弟的中间者交往，又表示心安住在远离生灭住三者的中观虚空上，对于虚空和觉性自身，也通过舍弃是与非、有与无二者兼具的执着而安住，由此将显现十相自性的智慧之相。成就者扎巴日底巴也说：“不以实物为依，使事物不成实物。心既已非心，莫作一无所有。”这样说，心先前是有分别的，使之成为非心的无分别，此时什么都没有，不要做成无相无见，而是将心安住并稳固在非微尘实物的空色实物上，由此，将了知通常所见的诸事物，有些是不显现的事物，有些是显现却非真实之物。这也能清楚地说明禅定的次第。又说：“何处于无垢虚空中半睁眼，大放光明以悲心所生的意之所依处，有与无及二者，远离了事物与非事物的区分，空性之随行烟等一切忽然显现。”这样说。这虽然在成就者大无比海的六支瑜伽之论中存在，但确切明显的是，先前一位成就者的教言是在当时被放入的。上师们说，这是成就者龙树菩提的教言。于日夜的无垢虚空中，将半睁眼向上看的姿势转变为，不分别念的意
English
This is the happiness that arises from settling down. The so-called "path of darkness" is the name of fire, a sign that there is fire burning wood, like seeing smoke rising. Likewise, the accomplished Dharma also said: "First, be liberated from beginning and end, rely only on a little Madhyamaka, abide there whatever you desire, the ten appearances of this are the self." In the latter three verses, in other translations it says: "Just abide in the Middle Way, abide in it and abandon it, from which ten signs arise." This is easy to understand. The first beginning and end indicates association with the middle one of the three brothers, and also indicates that the mind abides in the empty sky of Madhyamaka, which is free from the three of arising, ceasing, and abiding. For the sky and awareness itself, it also abides by abandoning the grasping of both being and non-being, existence and non-existence, and thus the appearance of the wisdom of the ten signs of self-nature will appear. The accomplished Tsarbati also said: "Do not rely on real things, make things unreal. The mind is made non-mind, do not make it nothing." It is said that the mind was previously conceptual, and it is made non-mind, non-conceptual. At this time, there is nothing, and it should not be made invisible and unseen. Instead, the mind is stabilized and placed on the empty form of reality that is not a subtle object. From this, it will be known that some of the things that are usually seen are things that do not appear, and some are things that appear but are not real. This also clearly explains the stages of meditation. It is also said: "Where in the immaculate sky, half-opening the eyes, the support of the mind generated by great radiance and compassion, being, non-being, and both, are separated from the distinction between things and non-things, all the followers of emptiness, such as smoke, suddenly appear." This is said. Although this exists in the Six Yogas of the Great Peerless Ocean of Accomplishment, it is clear that the words of an accomplished one who came before were inserted at that time. The lamas say that this is the teaching of the accomplished Nagarjuna Bodhi. In the immaculate sky of day and night, the posture of looking up with half-open eyes is transformed into the non-conceptual mind.
Tibetan
ས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀར་འཛིན་ པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཕྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། མི་ རྟོག་པ་སྒོམ་པ་ལས་གཞན་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འབྱེད་པ་སྟེ་དཔྱད་སྒོམ་དང་བྲལ་བར་ བསྒོམས་ན། སེམས་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དུ་སོགས་ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ། ཡུན་རིང་དགུག་མི་དགོས་པར་གློ་བུར་དུ་འཆར་རོ་ ཞེས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། གང་ཚེ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཉལ། །དགའ་དང་སྙིང་རྗེ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཞེས་པ་དང་། གཡོན་དང་ གཡས་སུ་ཁྲལ་པ་ལ། །ཀཧྞས་སྨྲས་པ་བར་ལམ་མོ། །སེམས་རྟོགས་རིན་ཆེན་རབ་དགས་ གྲོལ། །གྲོང་ཁྱེར་མི་སྨྲ་རྨོངས་པ་རྣམས། །མེ་ཏོག་ལྔ་བྱུང་དེ་རུ་ཐིམ། །དགའ་བའི་སེམས་ ཉིད་ནམ་མཁས་བྱིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཟླ་བ་ ཤར་བར་གྱུར་པ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཉལ་ཞིང་ཐིམ་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བདེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཌཱ་མ་ རུའི་སྒྲ་གྲགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཚིག་དེའི་འཕྲོས་ཆད་དོ། །སྤྱོད་པའི་གླུའི་ མཛོད་འགྲེལ་ན། དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཉལ། །ཞེས་འབྱུང་དགའ་དང་ཞེས་པ་འདི་ མི་སྣང་ངོ་། །གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི། ཤོག་མ་སོགས་ཁྲལ་སྡུད་ པའི་ལམ་དང་འདྲ། སེམས་མགྲོན་པོ་དང་འདྲ་བ་རླུང་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་ན། ཁྲལ་ སྡུད་པས་འཚེ་བ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ འབྱུང་ངོ་། །ལམ་དེ་དག་གི་བར་གསེང་ལམ་ཁྲལ་སྡུད་པས་གོ་རིག་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་ལ་ཚོང་ པ་རྣམས་སོང་ན། ཁྲལ་སྡུད་པས་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལྟར། བྱེད་བཅིངས་དང་ བཅས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒོམས་པས། གསང་ལམ་དང་འདྲ་བ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རྣམ་ 4-294 རྟོག་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཚེ་བ་མེད་པར། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ སུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞུ་ བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་འཛག་བདེ་མངོན་འགྱུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཞུ་བདེ་ འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་པས། སེམ
Chinese
焚烧执着于有、无、有无二者等分别念。对于一切众生散发和遍布的慈悲心，以及修习无分别念之外，不作区分事物有无的分析性禅修，如此修习，心自然而然地跟随远离戏论的空性，如是等等具备一切殊胜的空性，不用长久等待，也会突然显现。成就者黑行者也说：“当满月升起之时，那时心之国王彻底安睡，喜悦和慈悲是达玛茹之声。”又说：“在左和右边收税者，卡黑那（梵文天城体：kahna，梵文罗马拟音：kahna，汉语字面意思：卡黑那）说这是中间道路。心证悟珍宝彻底清净解脱，无语愚昧的城市，五种鲜花出现并融入其中，喜悦之心性天空所赐予。”如此说道。当空性和色法的智慧显现之月升起之时，心之国王连同意识分别念安睡并融入其中，那时如同禅定的喜乐般的喜悦，以及慈悲融乐不变的达玛茹之声响起，此处此句的后半部分缺失。在《行歌宝藏释》中说：“那时心之国王彻底安睡。”出现，而“喜悦”二字没有出现。左右二脉的气流动，如同纸张等收取赋税的道路。心如同客人一般，依靠那两个气而行，如同收税者进行伤害一般，生起各种烦恼，产生各种痛苦。在那些道路的间隙，道路收税者不会出现觉知，如果商人前往，如同收税者没有伤害，安乐地行走一般，以束缚和具备的方式修习无分别念，如同秘密道路一般，在中脉的道路上，没有分别念、烦恼和痛苦的伤害，进入大乐的法界，而且融乐不变的明点是珍宝，那其中的极大喜悦，以融乐俱生使滴露之乐显现的障碍得以解脱，融乐不变的俱生，是与胜义菩提心相符的，心。
English
Burn away the conceptual thoughts that cling to existence, non-existence, and both. Compassion that radiates and pervades all sentient beings, and other than meditating on non-conceptualization, without distinguishing between things that exist and do not exist, if you meditate in this way, the mind naturally follows emptiness, which is free from elaboration, and suchness, which possesses all supreme qualities of emptiness, will suddenly arise without having to wait long. The great accomplished one, the Black Practitioner, also said, "When the full moon rises, at that time the king of the mind sleeps soundly, joy and compassion are the sound of the ḍāmaru." And, "On the left and right, there are tax collectors, Kahna (梵文天城体：kahna，梵文罗马拟音：kahna，汉语字面意思：Kahna) said, 'This is the middle path.' The mind realizes that the precious jewel is completely liberated. The silent, ignorant city, five flowers appear and dissolve into it. The joyful mind is given by the sky." Thus it is said. When the moon of the wisdom of emptiness and form arises, the king of the mind, along with conceptual consciousness, sleeps and dissolves into it. At that time, joy like the bliss of meditation, and the sound of the ḍāmaru of compassion, melting bliss, and immutability, resound. Here, the latter part of that sentence is missing. In the commentary on the Treasury of Conduct Songs, it says, "At that time, the king of the mind sleeps soundly." appears, but the word "joy" does not appear. The flow of wind in the paths of the two channels, left and right, is like the path where taxes are collected on paper and so on. The mind, like a guest, travels relying on those two winds, and like a tax collector causing harm, various afflictions arise, and various sufferings occur. In the gaps between those paths, the tax collector of the path does not have awareness. If merchants go there, like a tax collector not causing harm and walking in ease, by meditating on non-conceptualization in a bound and possessed manner, like a secret path, on the path of the middle way, without the harm of conceptual thoughts, afflictions, and suffering, one goes into the realm of great bliss. Moreover, the bindu of melting bliss and immutability is a precious jewel, and the great joy within it, through the co-emergent melting bliss, liberates the obscurations of manifest bliss that drips. That co-emergent melting bliss and immutability is in accordance with the ultimate bodhicitta, the mind.