Tibetan
ག །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་གལ་ཏེ་ངེས་སྦྱར་ན། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་སྐྱེ། ། འདི་དག་མཐའ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཞིང་མི་ སེམས་པར། །གལ་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ནི་མིག་བལྟས་ན། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ ཡིན་ནམ་སྙམ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཐའ་དག་འདི་ལས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། 4-286 འདིས་ཀྱང་སྣ་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་བསྟན་ནས། རྣལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ན་ལས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་ ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ལམ་འདི་རྣམས་གསུངས་སོ། །འདིར། མཐའ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་འདི་དག་གསུངས། །ཞེས་བཅོས་ན་གོ་བདེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ན། སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་སེམས་པར། སྟོང་གཟུགས་བསྒོམས་ན་ མཐར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་སྣང་བ་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྐུ་རྗེས་དྲན་ དུ་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཞི་བ་ལྷའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལས་ཀྱང་། རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཤར་བྷུ་སུ་ཀུ། །སྟོང་ཉིད་ གཟུགས་མཛེས་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀུ། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀུ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ ཏོག་རིན་ཆེན་ལོང་། མེ་ཏོག་འདི་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་དགོན་ པར་རྒྱས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཉིན་མཚན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཛེས་པ། སྔོན་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། སའི་རྣམ་པར་ སྣང་ཡང་ས་མ་ཡིན། ས་མ་ཡིན་ཡང་ས་དང་མཚུངས་པའི་བྱ་བ་བྱེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་མ་ འདས་པ་སོགས། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཤར་རོ། །འདི་ ལས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས། སྟོང་གཟུགས་འདི་ནི་རིན་ཐང་ མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན། འཁོར་འདས་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འཆར་བས་ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན། མིའི་རྒྱུན་ཀླུང་མེད་པའི་འབྲོག་དགོན་པ་བཟང་པོ་ན་མེ་ཏོག་ རྣམས་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ། མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་འདི་ནི་ 4-287 སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཕལ་བའམ་དགེ་ཆོས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་མི་འགྲོ་ འོང་མང་པོ་བྱུང་ན། རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགོན་པར་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་མི་རྟོག་པ་ འབའ་ཞིག་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། ལུང་དེ་དང་མཐུན་པར་མྱོང་གྲུབ་ལ་ཡང་། དཔྱད་སྒོམ་ དང་། རྣམ་རྟོག་ངོ་ལྟའི་སྒོམ་ལ། ཡུན་རིང་བསྒོམས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་ངེས་ལར་མི་ འཆར་ཉམས་ཐན་ཐུན་བྱུང་སྲིད་ནའང་དེ་ཡང་མང་པོ་མི་ཡོང་ལ། བྱེད་བཅིངས་དང་ལྡན་ པའི་མི་རྟོག་པ་སྒོམས་ན་སྟོང་གཟུགས་མང་པོ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བ། ད་ལྟ་སུའི་ལག་ལེན་ལ་ བཏབ་ཀྱང་མྱོང་བས་གྲུབ། སྔོན་དུས་བྱུང་ངོ་བ་ལ་ཁག་འཇོག་མི་དགོས། བྲེ་སྲང་འཁྲིས་སུ་ {བཞག་[བཞེས་]ནས་བོང་ཚོད་ཀྱིས་ཅི་བྱེད། དགག་སྒྲུབ་མཐའ་བཀོད་མང་པོའི་ཁ་ན་མེད་ དོ། །སྟོང་གཟུགས་མེ་ཏོག་དང་ཇི་ལྟར་འདྲ་ཚུལ་ལ། ས་ལ་མེ་ཏོག་ཤར་བ་ལྟར་ཐོ་ལང་དེ་ འཆར་བའི་དོན་དུ་འཆད་པ་དང་། བཀྲག་མདངས་གསལ་བའི་དོན་ལ་འཆད་པ་དང་། བརྡ་ ཚིག་ཙམ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་འདུག་ཀྱང་། རང་ལུགས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བས་ཡིད་དུ་འོང་། ཡིད་ དུ་འོང་བས་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་ཞེས་ཁོ་བོའི་བླ་མ་གསུང་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལཱ་མ་ནམ་ མཁའི་མེ་ཏོག་ཤར། །རབ་ཏུ་མི་གནས་ལྕི་བའོ། །བལྟ་ཞིང་ལྟ་བ་ནམ་ལངས་ཀྱང་། ཤཱན་ཏི་ སྒྲོན་མེས་ལམ་འཚོལ་ལོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀུ། །ཤཱན་ཏིས་སྨྲས་པ་ནམ་ལངས་ཐུན། ། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལཱ་མ་ནི་དགའ་མའམ། རོལ་པ་མོ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱའམ་རྩ་དབུ་མ་ལ་བོས་ནས། ཐོག་མར་དགེ་བའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཙོ་བོར་སྣང་བ་དང་། བར་དགེ་ ལ་རྩའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཙོ་བོར་སྣང་བ་དང་། མཐའ་དགེ་ལ་མཉམ་ཉིད་མཁའ་ཁྱབ་ སྟེ། ནམ་མཁའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྟོང་གཟུགས་ཤར། འདི་{ནི་}རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ཀྱི་ ཕྱི་ནང་སོགས་སུ་ཡོད་པར་མཐོང་ཡང་། གནས་ཚུལ་ལ་གང་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། 4-288 ཀུན་རྫོབ་ལས་སྣང་འདི་དག་གདོད་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སད་དུས་ཀྱི་བུམ་པ་དེ་རྨི་ ལམ་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྕི་བ་ནི། ཡལ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗིད་ དང་ལྡན་པ་སྟེ་བརྟན་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་མ་མཐོང་གི་ཁྱད་ པར་མ་གཏོགས། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སྔར་གདོད་ནས་གྲུབ་གྲུབ་པ་དང་། ད་དུང་འཕོ་འགྱུར་ མེད་པའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་གཅིག་རྟེན་གཞི་ལ་མི་གནས་པར། ནམ་མཁའ་ ལ་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྱེར་ཞིང་ཡེང་ཡེང་འདུག་པ་འཐད་ཀྱང་། དངོས་པོ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ གཞི་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སྡོད་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ལས། བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ ལ་རྟེན་གཞི་མི་དགོས་པར། ནམ་མཁའ་ལ་བརྟན་པོར་སྡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་གོ་ཞེས། ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་འགལ་འདུའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་ཐབས་མཛད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་བལྟ་ཞིང་ལྟ་བས། བདག་མེད་དང་སྟོང་རྐྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནམ་ལངས་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ གྱིས། ཕྱོགས་ནས་གནས་ལུགས་རྟོགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ད་ དུང་མ་རྙེད་པས། ཤཱན་ཏི་ད་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ལམ་འཚོལ་ཞིང་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་དང་པོ་རང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཙམ་ནི། སྐྱ་རེངས་ ཤར་བ་དང་འདྲ། དེ་རྗེས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་ འཆད་དོ། །དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་དོན་དམ་བསྡུས་པར། ལུང་དྲངས་པ་ལ། སྐབས་འདིར་འགྲེལ་བའི་རྒྱ་དཔེ་རྙིང་པ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཟད་འཁྲུལ་གཞི་ཡོད་པར་སྣང་བས། ཚིག་དེའི་འཕྲོས་ཆད་ནས་གང་ཚེ་ཟླ་བ་གང་བ་སོགས་དང་སྦྲེལ་འདུག་ན། ཟླ་བ་གང་བ་ སོགས་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དོ་ཧའི་ཚིག་ཡིན་པ། སྤྱོད་པའི་གླུའི་མཛོད་འགྲེལ་ལས་གསལ་ཞིང་། དེའི་གསེབ་ཏུ། དགའ་དང་སྙིང་རྗེ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་མེད་པ་ གསལ། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཡང་། གཞན་ཅིག་གི་ཚིག་འཕྲོས་ཡིན་པར་སྣང་། གྲུབ་ཐོབ་ 4-289 རཏྣ་པཱ་ལས་བསྒྱུར་བའི་དོ་ཧ་མང་པོའི་ནང་གི་ཨཱརྱ་དེ་བའི་གླུ་ཅན་ཏ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ གསུང་བའི་དོ་ཧ་གཅིག་ན། ཀྱེ་མ་སྙིང་རྗེའི་ཌཱ་མ་རུ། །སྒྲ་སྒྲོག་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨཱརྱ་དེ་བ་ དམིགས་མེད་པའི། །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལ་ངོམས་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་དེ་ཀ་དྲངས་པར་ མངོན། དགའ་དང་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་དང་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་གསལ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་དུ་ འདུག འདི་ཨཱརྱ་དེ་བ་རང་གི་དོ་ཧ་ཡིན་པར་འདུག་པ་ལ། ནམ་ལངས་ཐུན་སོགས་དང་སྦྲེལ་ ནས་བྲིས་པས། ཞི་བ་ལྷའི་གསུང་དུ་འཁྲུལ་ནས། ཞི་ལྷ་ཨཱརྱའི་དངོས་སློབ་ཡིན་ཞེས་ཡིད་ བཟང་རྩེ་བ་གསུང་པ་ནི་གད་མོའི་གནས་སོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པ་དེའི་རྩོམ་གདན་ལྟ་བུ་ཕྱི་ མོའི་རྒྱ་དཔེ་རྙིང་པ་བར་བར་ན་ཡི་གེ་ཟུབས་པ་ཞིག་ལས་བྲིས་བཤུས་བྱས་པའི་རྒྱ་དཔེ་མ་ དག་པ་ཞིག་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དེས་ན་སྔ
Chinese
如果能一心一意地修持，珍宝般的佛陀功德必定会生起。 这些都是如来所说，不作种种分别念，不作意。 如果眼睛注视虚空，会觉得十方世界无边无际。 一切瑜伽自在都由此获得。如是说。 4-286 这也显示了将三尖汇聚为一。只有通过这个瑜伽，才能产生佛陀的一切功德。一切如来都宣说了这些六支瑜伽的道。这里，如果改成“一切如来的这些话语”，就容易理解了。佛陀的功德如何产生呢？ 不通过各种各样的分别念和思辨来作意，如果修习空色，最终会忆念起具有十方世界一切景象的圆满之身。因此，会产生无量的功德。瑜伽的自在，一切佛陀菩萨的果位，都将由此获得。同样，在寂天菩萨的金刚歌中也说：“奇哉虚空之中现，布苏古。空性妙色现矣，布苏古。无喻之花现矣，布苏古。无价之花珍宝聚。此花具有种种色。此花盛开于空性寂静处。”意思是说，昼夜的虚空中，空性的妙色，是过去三界众生谁也没有见过的奇妙景象。虽然显现为地的形状，但不是地。虽然不是地，却做着与地相同的事情。虽然显现为痛苦的形状，但本质却是安乐。虽然做着世俗的事情，却没有超出胜义的法界等等。任何比喻都无法形容的空色之花开放了。由此会产生道和果的一切功德，所以，空色是无价的珍宝。由于显现为轮回、涅槃、三有的一切形象，所以具有种种颜色。如同在没有人烟的荒凉寂静处，花朵盛开一样。与花朵相似的，具有一切殊胜相的空色，就是 4-287 空性虚空。
English
If one applies oneself with single-minded devotion, the qualities of the precious Buddha will surely arise. All these were spoken by the Tathagatas, without various discriminations and without thinking. If one gazes at the space, one might think the ten directions of the world are endless. All yogic powers are obtained from this. Thus it was said. 4-286 This also shows the gathering of the three tips into one. Only through this yoga do all the qualities of the Buddha arise. All the Tathagatas have spoken of these paths of the six-limbed yoga. Here, if it is changed to "These are all spoken by the Tathagatas," it would be easier to understand. How do the qualities of the Buddha arise? Without thinking through various discriminations and speculations, if one meditates on emptiness-form, in the end, the body with all aspects, having the appearance of all the ten directions of the world, will be accomplished in remembrance. Therefore, limitless qualities will arise from that. The power of yoga, all the states of Buddhas and Bodhisattvas, will be obtained from this. Similarly, in the Vajra Song of Shantideva, it is also said: "Amazing, in the center of the sky appears Bhusuku. The beautiful form of emptiness appears, Bhusuku. The incomparable flower appears, Bhusuku. A priceless flower, a collection of jewels. This flower has various colors. This flower flourishes in the solitary place of emptiness." This means that the beautiful form of emptiness in the sky day and night is an amazing sight that no sentient being in the three realms has ever seen before. Although it appears in the form of earth, it is not earth. Although it is not earth, it does the same work as earth. Although it appears in the form of suffering, its essence is bliss. Although it does conventional activities, it does not go beyond the ultimate realm, and so on. The flower of emptiness-form, which cannot be described by any metaphor, has blossomed. From this, all the qualities of the path and the result arise, so emptiness-form is a priceless jewel. Because it appears in the form of all of samsara, nirvana, and the three existences, it has various colors. Like flowers flourishing in a good, desolate hermitage without a stream of people, this emptiness-form, which is like a flower and possesses all supreme aspects, is 4-287 the emptiness-sky.
Chinese
如果瑜伽士安住于无分别的法界中， 将会增长，即使是普通的分别念或者善法，也不会进行思辨。 如果出现太多的来来往往，就不会增长。寺院这个词的字面意思表明只需要无分别。 与此经文相符，在经验成就方面也是如此。思辨禅修 和。观察分别念的禅修。即使长时间禅修，空色也肯定不会显现，可能会出现体验贫乏的情况，但这种情况也不会太多。如果修持有束缚的无分别，空色会立即大量出现。现在无论谁实践，都能通过经验证明。不必对过去发生的事情进行责备。在量具旁边 {放置[拿取]}，用体积做什么呢？不要进行太多的否定、肯定和界定。 空色与花朵如何相似呢？就像花朵在地上绽放一样，解释说这是指托浪显现，以及解释说这是指光彩鲜明，以及说是仅仅是符号等等。但自宗认为，因为产生快乐而令人喜爱。因为令人喜爱而像花朵一样，正如我的上师所说。同样地，拉玛虚空之花绽放。 极不驻留且沉重。 观看又观看，即使天亮了，香提 用灯寻找道路。曙光升起，布苏库。香提说，天亮了。 这样说道。拉玛是指喜女，或者嬉女，这样称呼手印或者中脉。最初在善的阶段，身体外部的虚空主要显现，中间的善，脉内的虚空主要显现，最后的善，平等性遍布虚空。 那些虚空的鲜花，空色显现。这{是}瑜伽士看到存在于身体内外等处，但实际上哪里也不驻留。 4-288 因为这些世俗的显现从一开始就不存在。例如，醒时的瓶子在梦境的房屋内外都不存在一样。沉重是指，不是消失的地方，而是庄严且具有稳定性的意思。也就是说，除了修行者自己看到与否的区别之外，因为是法性，所以从一开始就成就了，并且仍然没有变化。因此，事物显
English
If a yogi abides in the realm of non-discrimination, it will increase, even if it is an ordinary conceptual thought or a virtuous dharma, there will be no speculation. If there are too many comings and goings, it will not increase. The literal meaning of the word "monastery" indicates that only non-discrimination is needed. In accordance with this scripture, it is also true in terms of experiential accomplishment. Speculative meditation and. Meditating on observing conceptual thoughts. Even if you meditate for a long time, empty form will definitely not appear, and there may be a lack of experience, but this will not happen too often. If you meditate on non-discrimination with bondage, many empty forms will appear immediately. Now, no matter who practices it, it can be proved by experience. There is no need to blame what happened in the past. Next to the measuring tools {Put [take]} it, what do you do with the volume? Don't make too many negations, affirmations, and definitions. How are empty forms similar to flowers? Just like flowers blooming on the ground, it is explained that this refers to the appearance of Tolang, and it is explained that this refers to bright and clear light, and that it is just a symbol, etc. But the self-school believes that it is pleasing because it produces happiness. Because it is pleasing, it is like a flower, as my guru said. Similarly, Lama, the flower of the sky blooms. Extremely non-abiding and heavy. Watching and watching, even if it dawns, Shanti Use the lamp to find the way. Dawn rises, Busuku. Shanti said, it's dawn. It is said that. Lama refers to the joyful woman, or the playful woman, calling the mudra or the central channel in this way. Initially, in the stage of virtue, the outer space of the body mainly appears, the middle virtue, the space inside the channel mainly appears, and the final virtue, equanimity pervades the space. The flowers of those spaces, empty forms appear. This {is} that yogis see it as existing inside and outside the body, etc., but in reality it does not abide anywhere. 4-288 Because these worldly appearances do not exist from the beginning. For example, the vase when awake does not exist inside or outside the house of dreams. Heavy means that it is not a place to disappear, but it is solemn and stable. That is to say, apart from the difference between whether the practitioner sees it or not, because it is the nature of Dharma, it has been accomplished from the beginning, and it still does not change. Therefore, things appear