Tibetan
རང་བས་ཆེ། གཞོན་པ་ནི་རང་བས་ཆུང་། བར་པ་རང་དང་མཉམ་པ་ ཞིག་ཡོད་ན། རྒན་གཞོན་གཉིས་དང་ཤེད་མི་སྙོམས་པས། གཉའ་སྦྲེ་རྩེ་བ་སོགས་མི་བདེ་ལ། བར་མ་དེ་དང་ཤེད་སྙོམས་པས་འགྲོགས་བདེ། རྩེད་མོ་རྩེ་སྤྲོ་བ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ནི་འདས་ ཟིན་པས་རྗེས་བཅད་ཀྱང་མི་ཆོད། མ་འོངས་པའི་འདོད་དོན་དང་རེ་དོགས་ནི་འབྱུང་བར་མ་ ངེས་པས། རེ་དོགས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་དེ་གཉིས་ལ་བློ་བརྟད་ཀྱང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཁོ་ནར་ ཟད། དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་འདི་ལ། བླང་དོར་མེད་པར་བཞག་ན་བདེ་བས་དེ་ སྐད་ཅེས་པའོ། །རྩོལ་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བསྒྲིམས་འཕྲོ་ལ་ཀློད་པ་དེ་རྩོལ་བ་ཡིན་ ཡང་། ཀློད་ཟིན་པ་ལ་རྩོལ་བྲལ་ལ་གནས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བྲམ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། འཇུར་ བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གཅོད་པ་རྣམས་ན་རེ། ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ 4-279 དེ་ན་གདའ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཀློད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། སྤྱིར་ཆེད་དུ་བསྒྲིམས་པ་ཁོ་ན་དང་། ཆེད་དུ་ཀློད་པ་ཁོ་ན་དང་། བསྒྲིམས་ཀློད་སྤེལ་མ་དང་། བསྒྲིམས་ཀྱང་མ་བསྒྲིམས་ལྷོད་ཀྱང་མ་ཀློད་པ་སྟེ་གནད་བཞི་པོ་རྣམས། སྐབས་སུ་གང་དང་ གང་བབ་པ་དེ་དང་དེར་བོགས་དབྱུང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། གནས་ ལུགས་ལ་ནི་དེ་དག་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་མོད། ཁ་ཅིག་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པའི་ འཛིན་སྟངས་བཟང་པོས། མཐར་སྤང་བླང་གཅིག་ཏུ་ཀ་སླེབ་ཡོད་པ་སྟེ། རང་ཚིག་འགལ་ ཞིང་། ལྷ་བདུད་དུ་འབབ། སྨན་དུག་ཏུ་སོང་ངོ་། །དཔེར་ན་འབྲི་ཁུང་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ ན། ངས་ས་ར་ཧའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། དེ་ཡང་རིག་པ་ཀློད་ཀྱིན་གདོག་བྱས་ པས། བླ་མ་ན་རེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཀློད་དོན་ཅི་ཡོད། གསུངས་སྐད། དེ་གདམས་ངག་ བཟང་བར་བྱེད། ཡང་འབབ་རུང་བའི་སློབ་མ། ལུས་གནད་བཅས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ། ཞང་ འཚལ་པ་ན་རེ། འདི་ཙུག་བྱས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུང་གིན་སྟངས་སྟབས་ སྣ་ཚོགས་མཛད། དེ་ཡང་གདམས་ངག་གི་གནད་ཆེ་ཟེར་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ལ་དུས་དེར་དེ་སྐད་ གསུང་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཡིན་ཏེ་མཆིས། སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ནི། གནད་ཆེ་རྒྱུ་ ཙམ་མ་བྱུང་། ཁྱད་པར་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། ཕུགས་དགག་ སྒྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་སླེབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ
Chinese
比自己年长的，年轻人比自己年幼，如果有一个和自己年龄相仿的，和年长年幼者体力不相当，玩扳手腕等也不舒服，和年龄相仿者体力相当容易相处，如同玩耍嬉戏一样，过去的事已经过去，追悔也无用。未来的愿望和期待是不确定的，期待也没有用，对二者寄托希望只会心烦意乱。因此，对于现在显现的任何景象，不取不舍地安住是安乐的，所以这样说。所谓的“无勤瑜伽”，就是正在收紧时放松，这虽然是勤奋，但放松之后就安住于无勤。正如大婆罗门所说：“用绳索束缚的心性，放松则解脱，毫无疑问。”断法者们说：“用法度收紧，用放松来松开，心的安住方法就在那里。”因此，这也叫做放松自解脱的窍诀。一般来说，特意收紧，特意放松，收紧放松交替，以及不收紧也不放松这四种要点，根据情况，对适合的采取特殊方法。就实相而言，这些都不会沾染。有些人以不取不舍、不破不立的良好执着，最终会落入取舍合一的境地，自相矛盾，堕入神魔，药物变成毒药。例如，在直贡巴大师的传记中，我修习萨ra哈（梵文：Sarahā）的宗派的大手印，也就是放松觉性。上师说：“大手印有什么可放松的？”据说这是很好的窍诀。对于容易接受的弟子，以身体要点来修习时，香察巴说：“即使这样做，也还是大手印。”反复说着，做了各种姿势。据说这是窍诀的关键，对于那个人，当时必须那样说。对于普遍的修行来说，仅仅是关键还不够，特别是如果承诺不取不舍、不破不立，最终会落在破立之上，大手印上。
English
Older than oneself, the young are younger than oneself, if there is one who is of similar age to oneself, one is not equal in strength with the older and younger ones, and it is uncomfortable to play arm wrestling and so on, it is easy to get along with someone of similar age because they are equal in strength, just like playing and having fun, the past is already past, and it is useless to regret it. Future desires and expectations are uncertain, and it is useless to expect them, and placing hope on the two will only lead to mental confusion. Therefore, it is comfortable to abide without acceptance or rejection in whatever appearance arises now, so it is said. The so-called "effortless yoga" is to relax while tightening, which is diligence, but after relaxing, one abides in effortlessness. As the great Brahmin said, "The mind that is bound by ropes, if loosened, will be liberated without a doubt." The Chöpa practitioners say, "Tighten with the law and loosen with relaxation, the method of abiding of the mind is there." Therefore, this is also called the instruction of relaxation and self-liberation. In general, specifically tightening, specifically relaxing, alternating tightening and relaxing, and neither tightening nor relaxing, these four key points, depending on the situation, are only special methods to bring out the best in what is appropriate. As for the nature of reality, none of these are tainted. Some people, with a good clinging to not accepting or rejecting, not negating or establishing, will eventually fall into a state of unity of acceptance and rejection, contradicting themselves, falling into gods and demons, and medicine turning into poison. For example, in the biography of the great Drikungpa, I practiced the Mahamudra of the Sarahā (Sanskrit: Sarahā) lineage, which is to relax awareness. The lama said, "What is there to relax in Mahamudra?" It is said that this is a very good instruction. For a disciple who is easy to accept, when practicing with the physical key points, Zhang Tsalpa said, "Even if you do this, it is still Mahamudra." He repeatedly said this and made various gestures. It is said that this is the key to the instruction, and it was necessary to say that to that person at that time. For general practice, the key alone is not enough, especially if one promises not to accept or reject, not to negate or establish, one will eventually fall on top of negation and establishment, on Mahamudra.
Tibetan
་ཀློད་དོན་ཏེ་མེད་དུ་ཆུག ཀློད་དུ་མི་རུང་བའི་དོན་ ཡང་ཅི་ཡོད། ཀློད་པ་ཆེར་བརྟད་བཀག ཀློད་མི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཀ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ ཡིན་མོད། ཡང་ལུས་གནད་ལ་གཞུར་བ་བཀག འདུག་ཚུལ་ངེས་མེད་སྒྲུབ་པ་དེ་ཀ་སྤང་བླང་ དགག་སྒྲུབ་ཡིན། ཀློད་དོན་མེད་གསུང་པའང་། ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། གསུང་བ་ དང་ནི་རྒྱབ་འགལ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེར་བློས་བྱས་བཀག་ནས། མ་ བཅོས་སོ་མ་སྒྲུབ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་དེ་ཀ་བློས་བྱས་ཡིན། བཅོས་པར་སོང་། དྲི་མས་ཕོག ཡང་ 4-280 སྒོམ་མཐོ་མཐོ་མོར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། མ་བཅོས་སོ་མར་འཇོག་པ་ཡང་ལས་སུ་ འདུག་བདག་པོ་འདུག ང་ལ་ནི་བཅོས་མ་བཅོས་མེད་དོ། །སོ་མ་དང་ལས་སོང་ལའང་ཁྱད་ མེད་དོ་ཟེར་ཀྱིན་འུད་གོག་འཐག་སྟེ། མ་བཅོས་སོ་མ་ལ་ཞེ་བརྣག་པ་དེ་ཀ ཁྱད་སྔ་ཆེན་པོ་ ཕྱུང་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཁ་དང་དོན་འཛོལ། གོ་བ་དང་ཉམས་མྱོང་མ་མཐུན་པ་ལགས་སོ། ། འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ ། དཔེར་རྔ་མོང་བཏགས་གྲོལ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་རྔ་རྫི་གཅིག་གིས་རྔ་མོང་ཞིག་ཕུར་ བུ་ལ་བརྟོད་ནས་བཞག་པས། དེ་གུ་དོག་ནས་ལྡང་ཉལ་ཙབ་ཙོབ་འཐེན་འགྲོས་ཁོ་ན་བྱེད། རྩ་ཡང་མི་ཟ་ཉལ་ཡང་མི་ཉལ་ལོ། །དེས་ཕུར་བུ་བཀྲོལ་ཏེ་བཏང་བས། དར་ཅིག་རྒྱུགས་ སོང་སྟེ་བཀྲོལ་བར་ཤེས་པ་ན། སྔར་གྱི་གུ་དོག་སངས་བག་ཕེབས་ཏེ། ཁྱུ་རེ་ཉལ་སོང་བས། རྔ་རྫི་དེས་གྲོགས་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བཏགས་ན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པར་བརྩོན། །བཀྲོལ་ན་ གཡོ་མེད་གནས་པ་ཡི། །མཛའ་མོ་བདག་གིས་རྔ་མོང་མཐོང་། །བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ སྣང་། །ཟེར་སྐད། དོན་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདའ་བསྣུན་ཆེན་པོས། བཅིངས་པ་དག་ནི་ ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པར་བརྩོན། །ཐོངས་བར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །གོ་བཟློག་ རྔ་མོང་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། །བུ་ཀྱེ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཆེར་རེ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས། དམིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ། དེ་རྗེས་བཞི་ཀར་ གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྒོམ་ཚུལ་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུད་དང་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཉིན་ མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། སོར་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་ལས་ མེད། སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག་གཞན་ཕལ་ཆེར་ན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན། བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲའི་ཉེ་ རྒྱུད་མན་ངག་ལ་བཞི་པོ་འདི་བྱུང་། འོ་ན་རྒྱུད་གཞུང་དང་འགལ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། འདིའི་ དམིགས་པ་བཞི་ཀར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ
Chinese
应当断绝放松之念，还有什么不应放松的呢？过度放松应当禁止。无需放松而应当修持的，正是断舍、取舍、遮止、修持。还有，禁止身体弯曲，修持姿势不定，正是断舍、取舍、遮止、修持。说没有放松的必要，如果放松就没有解脱的疑惑，这与（之前）所说的是否矛盾呢？同样，大多数修行人禁止人为造作，修持不加修饰的自然状态，然而这种遮止和修持本身就是人为造作，变成了矫饰，受到了染污。还有， 4-280 一些想要获得高深禅定的人说，保持不加修饰的自然状态也是一种作为，也是一种执着。对我来说，既没有矫饰也没有不矫饰。自然状态和作为之间也没有区别，他们一边这样说着，一边编织着谎言。对不加修饰的自然状态产生执着，这恰恰是区分优劣的标志，因此言行不一，理解和经验不一致。 说多了，就到此为止。 例如，关于“像被拴住又被放开的野驴”的比喻是这样的：以前，一个牧人把一头野驴拴在木桩上，野驴因为被束缚而感到难受，只能站立、躺卧、不安地来回走动。既不吃草，也睡不着觉。后来，牧人解开了木桩，放开了野驴。野驴跑了一会儿，意识到自己被解脱了，之前的束缚感消失了，感到轻松自在，于是和同伴们一起躺了下来。牧人对他的妻子说：“如果被拴住，它会努力向四面八方奔跑；如果被放开，它会一动不动地待在那里。亲爱的，我看到的野驴，在我看来是完全颠倒的。”据说他这样说道。根据这个故事，大成就者（玛尔巴大师）说道：“被束缚时，会努力向四面八方奔跑；一旦被放开，就会一动不动地安住。我理解到，这就像一只理解颠倒的野驴。孩子们啊，你们也要多多反观自身。” 这四个所缘，每一个都要反复修习，直到生起体验。之后，将这四个要点融为一体，按照通常的方式修习。此外，在续部和心性注释中，除了白天和夜晚瑜伽的区分之外，并没有其他的所缘，只有一个收摄的所缘。六种加行的其他诀窍也几乎都是如此。在毗布底旃陀罗的近传口诀中出现了这四种。如果有人认为这与续部经典相矛盾，那并不矛盾，因为这四种所缘都与续部注释相符。
English
The thought of relaxation should be cut off. What else should not be relaxed? Excessive relaxation should be prohibited. What needs to be cultivated without relaxation is precisely abandonment, acceptance, prohibition, and cultivation. Furthermore, bending the body should be prohibited, and cultivating an unfixed posture is precisely abandonment, acceptance, prohibition, and cultivation. Saying that there is no need for relaxation, and that if one relaxes there is no doubt of liberation, is this not contradictory to what was said before? Similarly, most practitioners prohibit artificiality and cultivate the unadorned natural state. However, this very prohibition and cultivation is artificial, becoming contrived and tainted. Also, 4-280 Some who desire to attain profound meditation say that maintaining the unadorned natural state is also an action, an attachment. For me, there is neither artificiality nor non-artificiality. There is no difference between the natural state and action. While saying this, they weave lies. Attachment to the unadorned natural state is precisely the sign of distinguishing between good and bad, thus words and meaning are inconsistent, and understanding and experience do not match. Enough with the digression. For example, the analogy of "a wild ass that is tied and then released" is as follows: Once, a herdsman tied a wild ass to a stake. Because it was bound, the wild ass felt uncomfortable and could only stand, lie down, and move restlessly back and forth. It neither ate grass nor slept. Later, the herdsman untied the stake and released the wild ass. The wild ass ran for a while, and realizing that it was free, the previous feeling of constraint disappeared, and it felt relaxed and at ease, so it lay down with its companions. The herdsman said to his wife, "When tied, it strives to run in all directions; when released, it stays there without moving. Dear, the wild ass that I see appears completely reversed to me." It is said that he spoke like this. Based on this story, the great accomplished one (Marpa Lotsawa) said, "When bound, one strives to run in all directions; once released, one abides steadily without moving. I understand this to be like a wild ass with reversed understanding. Children, you should also reflect greatly on yourselves." Each of these four objects of focus should be repeatedly cultivated until experience arises. Afterwards, condense these four key points into one and cultivate in the usual way. Furthermore, in the tantras and commentaries on mind, apart from the distinction between day and night yoga, there is no other object of focus, only one of gathering. Almost all other instructions on the six yogas are the same. These four appeared in the close lineage instructions of Vībhūticandra. If one thinks that this contradicts the tantric scriptures, it does not, because these four objects of focus are in accordance with the tantric commentaries.