Tibetan
་བརྟེན་ནས་བྱེད། དངོས་གཞིའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་ བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔོག་མི་དགོས་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་དངོས་འོད་གསལ་ རྟགས་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད། འདི་འཁྲིད་དངོས་གཞིའི་སྐབས་གཙོ་ཆེ། ངོ་སྤྲོད་ ཚུལ་ནི་ངོ་སྤྲོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གཟིགས་འཚལ། དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་འདིར་བཤད་ པའི་མཐའ་གཅོད་དང་ངོ་སྤྲོད་འདི་རྣམས་འཁྲིད་འཆད་པ་པོ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་རགས་ རིམ་ཤར་བ་དང་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བློ་ལ་ངེས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ངོ་སྤྲོད་འཆད་སྐབས་ 4-264 དང་། ཤེས་རབ་ཅན་འདུས་པར་མཐའ་གཅོད་དགོས་དུས། རང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་རྐང་ ཚུགས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བཤད་དགོས། གོ་བ་ཆུང་ཆུང་ཚོགས་པ་ལ་འཁྲིད་འཆད་དུས། མཐའ་གཅོད་ཀྱི་བཤད་པ་མི་དགོས་ཤིང་། དབེན་གསུམ་ཞག་བདུན་ཙམ་ལས་ཡུན་རིང་མི་ བྱེད་པར། དངོས་གཞི་ལ་འཕྲལ་དུ་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ལ་སྐབས་འདིར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ རིགས་བྱེད་མི་དགོས། རྒྱུན་དུ་སྒོམ་མཁན་གྱི་རིགས་ཡིན་ན། རྗེས་སུ་རིམ་པས་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། ། དེ་ཡང་གོང་དུ་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པ་ལྟར་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཕྱི་ནང་གི་ཡི་གེར་གསལ་བར་བྲིས་པ་ དང་། རྒྱས་པར་ན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དངོས་སློབ་དང་ བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི། གསུང་རབ་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བླ་མའི་ གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི། བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་པར་གྲགས་པ་ཕལ་པ་བྱིངས་ འདིའི་ཁ་རྒྱུག་འད་འུད་ཆལ་ཆོལ་གྱི་བསྲེ་བསླད་མེད་པ་གལ་ཆེ། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འཁོར་ འདས་སྣོད་བཅུད། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་རྣམ་རྟོག གཞི་འཁོར་བ། ལམ་སྒོམ་པ། འབྲས་བུ་གསར་ ཐོབ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད། མདོར་ན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ དུ་ངོ་སྤྲོད། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པ་མ་འགགས་པར། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འཆར་སྒོ་མི་འགག་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད། དོན་དམ་དབྱིངས་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པ་སྲིད་ཞི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་གཞི་ ལམ་འབྲས་བུའི་ཁྲེམ་གཉེར་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སངས་པ་དེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་དུ་ངོ་ སྤྲད། དེ་གསུམ་ཀ་ལ་ད་ལྟ་ཆ་ཤས་དངོས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཉམས་མྱོང་དང་བསྟུན་ནས་ངོ་ སྤྲད། ད་ལྟ་དངོས་སུ་མ་མྱོང་ཡང་རང་གི་མྱོང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ཐུབ་པ་ རྣམས་ལ། རྗེས་དཔག་གི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད། ལམ་མཐར་ཐུག་མཐོན་པོའི་གནས་སྐབས་ རྣམས། རྒྱུད་གཞུང་གི་དོན་ལུང་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད། མཉམ་གཞག་ལ་ལ་ཟློ་བ་ 4-265 དང་། རྗེས་ཐོབ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་གཉིས་པོ་ཡང་མ་འདྲེས་པར་ངོ་སྤྲད་ དགོས། བོད་སྒོམ་སྔ་ཕྱི་མང་པོ་ཞིག་དང་། ད་ལྟ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར། རང་གི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ བ་དེ་མི་འདོད་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་{བྱ་[གྱུ་]བ་བྱེད་ ཅིང་། རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ལམ་མཐོན་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་ ཚུལ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པས། རང་ལ་བློ་བརྟད་པའི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་བསླུས། ཉམས་མྱོང་ཆང་ ཆུང་ལ་བདག་རྐྱེན་ཆེ་གྲགས། བསམ་མནོ་བཏང་བའི་རིགས་གྲས་ལ་ཉམས་མྱོང་དུ་ཁ་ གཡར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་མི་མཐུན། ལུང་རིགས་དང་འགལ་བའི་བབ་ཅོལ་གྱི་ དོན་སྤྱི་ཝལ་ཝལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་འཕགས་ལམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་འཕགས་པ་ཐམས་ ཅད་དང་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ། དཔེར་ན་སྤྲང་པོ་མཛེས་ཁྱེར་ཅིག་བསྟན་ནས། འདི་འཁོར་ ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱས་ན། ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པར་མ་ཟད། འཁོར་ ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སྨད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཕོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ དཔེ་དོན་དུ་སྦྱོར་དགོས་རྣམས་དཔེ་ལས་དོན་མཚོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ན་མི་འགལ་ ཡང་། དཔེ་ཉིད་དོན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ལོག་པ་རྫུན་གྱི་ཕུང་པོ་མི་ཟད་པས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་པར་མ་བྱེད་ཅིག ཡང་དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་འདིར། ཆོས་ཐུན་ མང་རབ་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་གོ་ནུས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ན། སེམས་གནས་ པའི་ཐབས་དགུ། ཉེས་པ་ལྔ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དབྱེ་བ་སོགས། ཞི་ལྷག་གི་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཡང་དྲངས་ ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ནའང་ལེགས་ལ། ཡང་བློ་དམན་ལ་བཤད་ པ་མང་པོས་སེམས་འཁྲུགས་པས་དེ་མི་ལེགས་པ་དང་། མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་ སྤྲོས་པ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་ 4-266 གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་ པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་བྱིང་རྒོད་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སེམས་ གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས། གནས་ལུགས་རྗེན་ནེ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ུལ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད། ལམ་མཐར་ཐུག་མཐོན་པོའི་གནས་སྐབས་\nརྣམས། རྒྱུད་གཞུང་གི་དོན་ལུང་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད། མཉམ་གཞག་ལ་ལ་ཟློ་བ་\n4-265\nདང་། རྗེས་ཐོབ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་གཉིས་པོ་ཡང་མ་འདྲེས་པར་ངོ་སྤྲད་\nདགོས། བོད་སྒོམ་སྔ་ཕྱི་མང་པོ་ཞིག་དང་། ད་ལྟ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར། རང་གི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་\nབ་དེ་མི་འདོད་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་{བྱ་[གྱུ་]བ་བྱེད་\nཅིང་། རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ལམ་མཐོན་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་\nཚུལ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པས། རང་ལ་བློ་བརྟད་པའི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་བསླུས། ཉམས་མྱོང་ཆང་\nཆུང་ལ་བདག་རྐྱེན་ཆེ་གྲགས། བསམ་མནོ་བཏང་བའི་རིགས་གྲས་ལ་ཉམས་མྱོང་དུ་ཁ་\nགཡར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་མི་མཐུན། ལུང་རིགས་དང་འགལ་བའི་བབ་ཅོལ་གྱི་\nདོན་སྤྱི་ཝལ་ཝལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་འཕགས་ལམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་འཕགས་པ་ཐམས་\nཅད་དང་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ། དཔེར་ན་སྤྲང་པོ་མཛེས་ཁྱེར་ཅིག་བསྟན་ནས། འདི་འཁོར་\nལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱས་ན། ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པར་མ་ཟད། འཁོར་\nལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སྨད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཕོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་\nདཔེ་དོན་དུ་སྦྱོར་དགོས་རྣམས་དཔེ་ལས་དོན་མཚོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ན་མི་འགལ་\nཡང་། དཔེ་ཉིད་དོན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ལོག་པ་རྫུན་གྱི་ཕུང་པོ་མི་ཟད་པས་སངས་\nརྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་པར་མ་བྱེད་ཅིག ཡང་དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་འདིར། ཆོས་ཐུན་\nམང་རབ་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་གོ་ནུས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ན། སེམས་གནས་\nཔའི་ཐབས་དགུ། ཉེས་པ་ལྔ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་\nཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དབྱེ་བ་སོགས། ཞི་ལྷག་གི་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཡང་དྲངས་\nཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ནའང་ལེགས་ལ། ཡང་བློ་དམན་ལ་བཤད་\nཔ་མང་པོས་སེམས་འཁྲུགས་པས་དེ་མི་ལེགས་པ་དང་། མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་\nསྤྲོས་པ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་\n4-266\nགནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་\nཔའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་བྱིང་རྒོད་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སེམས་\nགསལ་སྟོང་དུ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས། གནས་ལུགས་རྗེན་ནེ་ག ============================================================
Chinese
依靠而行。对于生起真实体验来说，不需要依靠阿赖耶识来推断，而是对显现如来藏的真实光明、十相显现进行介绍。这在引导正行时最为重要。介绍的方式请参阅独特的介绍。在三寂静时，此处所说的定论和介绍，传讲者自身的体验粗略显现，并且详细的分类在心中明确非常重要。在讲解介绍时，以及在有智慧者聚集时需要定论时，为了使自宗的法相术语站得住脚，必须讲解。给理解力小的群体传讲引导时，不需要定论的讲解，三寂静不要超过七天左右，而是立即进入正行的实修，此时不需要做介绍之类的。如果是经常修行的人，之后再逐渐介绍。如同上面稍微提到的一样，以及内外介绍的文字中清楚写明的一样。广而言之，三世佛的自性，大遍知者师徒等，所有经文介绍的意义，如同上师所说的那样进行介绍。重要的是不要掺杂那些所谓的藏地大修行者，庸俗之辈的空谈、胡说八道。要介绍轮回涅槃器情、外显现、内分别念、基轮回、道修行、果新得、八识聚，总之，所有显现声音的法都无根无基。即使如此，缘起的聚会不停止，各种显现从一切门中显现不停止，如幻如梦般介绍。胜义界如来藏，遍一切处，恒常，超越轮回寂静显现声音的一切法，基道果的一切事务，从原始就清净，以具足一切相的方式介绍。现在对这三者各自实际体验的部分，结合体验进行介绍。现在即使没有实际体验，但能依靠自己的体验引生定解的那些，以推测的方
English
It is done by relying on it. For the arising of genuine experience, there is no need to infer based on the alaya consciousness. Instead, introduce the actual manifestation of the Sugata-garbha, the clear light, and the manifestation of the ten signs. This is most important during the actual guidance. Please refer to the unique introduction for the method of introduction. During the three solitudes, these conclusions and introductions mentioned here are crucial for the teacher to have a rough understanding of their own experience and to have a clear understanding of the detailed classifications in their mind. When explaining the introduction, and when conclusions are needed when wise people gather, it is necessary to explain in order to establish the terms of one's own tradition. When teaching and guiding a group with little understanding, there is no need for explanations of conclusions. The three solitudes should not last longer than about seven days. Instead, immediately engage in the practice of the main practice. In this case, there is no need to do introductions of that kind. If they are the type of people who practice regularly, then introduce them gradually later. As mentioned briefly above, and as clearly written in the external and internal introduction texts. In detail, the nature of the Buddhas of the three times, the great omniscient teachers and disciples, and all the meanings of the scriptural introductions, should be introduced as the Lama says. It is important not to mix in the chatter and nonsense of those so-called great Tibetan practitioners, the vulgar people. Introduce the essence of meaning, samsara and nirvana, container and contents, external appearances, internal thoughts, the basis of samsara, the path of practice, the newly obtained fruit, the eight consciousness aggregates. In short, introduce all phenomena of appearance and sound as rootless and baseless. Even so, the gathering of dependent origination does not cease, and the manifestation of various appearances from all doors does not cease. Introduce it as like an illusion. The ultimate realm, the Sugata-garbha, all-pervading, constant, transcending all phenomena of samsara and nirvana, appearance and sound, all the affairs of the base, path, and fruit, are pure from the beginning. Introduce it in a way that possesses all aspects. Now, introduce the parts that are actually experienced in these three, in accordance with the experience. Even if you don't actually experience it now, but you can rely on your own experience to generate certainty, then with inferred