Tibetan
སྡེབས་ཏེ་བསྒོམས་པས། ཕོ་རླུང་དེ་མོ་རླུང་དུ་འགྱུར་ ནས་སོར་བསམ་མཐར་ཕྱིན་ཙ་ན་མོ་རླུང་འབྱོངས། ནམ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། མོ་རླུང་ཐུལ་ཏེ་མ་ནིང་གི་རླུང་དུ་སོང་བས། མ་ནིང་གི་རླུང་ཉག་གཅིག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ ཆོག་པས། སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གེགས་མེད་མྱུར་བར་ཁོ་ནར་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་ གསུང་བ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒ་ལོའི་ལུགས་ལ་ནི་སོར་སྡུད་དང་སྲོག་རྩོལ་བུམ་ཅན་སྦྲགས་ ཏེ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། འཁྲིད་ཚུལ་དེ་རིགས་ལ་རླུང་སྦྱང་བ་སྔོན་འགྲོར་དགོས་ངེས་སུ་ འདུག གཞན་ཡང་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །ནཱ་ད་བསྒོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཆུ་ སྐྱེས་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོར་སྡུད་ཁོ་ནའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་། སྤོགས་ཆོག་ཐིག་ལེའི་བཙན་ཐབས་བསྒོམ་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་རླུང་སྦྱང་བ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །སྔ་ཕྱིའི་སྦྱོར་དྲུག་པ་ འགའ་ཞིག་གི་ངག་སྒྲོས་ལ། རྒྱུད་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་སོར་སྡུད་ནས་འགོ་རྩོམ་པ་འདི། གཞུང་ལམ་ཡིན་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྲོག་རྩོལ་ནས་འགོ་རྩོམ་པ་ཡང་ཡོད་ཟེར་བ་ ཡང་སྔོན་དུ་རླུང་སྦྱོང་བ་འདི་རིགས་ལ་བསམ་པར་འདུག སོར་སྡུད་དང་བུམ་ཅན་སྦྲགས་པ་ ལ་སོར་སྡུད་སྲོག་རྩོལ་སྦྲགས་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྲོག་རྩོལ་རྗེས་མཐུན་པ་ 4-256 དང་། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིང་རྒྱུ་ཙམ་དང་། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཙམ་པོ་ཡིན་པ་ལ་བསམ་པའམ་ རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཚད་ལ་སྲོག་རྩོལ་དུ་མིང་འདོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་ དཔྱད་པ་བྱེར་མེད། ཡན་ལག་དྲུག་གི་ནང་ཚན་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ན་ནི་ ལམ་གྱི་འགངས་ཡེ་མ་གོ་བའི་ཅལ་ཅོལ་ཏེ་སོར་སྡུད་དང་པོའི་སྐབས་གྱི་བུམ་ཅན་ཡང་སྲོག་ རྩོལ་གྱི་རིམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེར་རླུང་དབུ་མར་འབབ་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་འཆིང་མི་ནུས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པ་ཏ་མིན་ཡང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཙམ་ཡིན། སོར་སྡུད་ ཀྱི་སྲོག་རྩོལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་ལ་བུམ་ཅན་སོགས་མེད་མི་རུང་མ་ཡིན། མི་གཡོ་གསུམ་ ལྡན་ཁོ་ནས་ཀྱང་འགྲུབ་པས་སོར་སྡུད་ཡིན་ན་སྲོག་རྩོལ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྒོམ་པར་ཁྱབ་པར་ ཐལ་ལོ། །སྔོན་འགྲོའི་རླུང་སྦྱང་བ་ནི། རླུང་སྦྱོར་རང་གི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཚུན་ཆད་དང་ ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པའི་བུམ་ཅན་སོགས་ནི། རགས་པའི་དབུ་མར་ རགས་པའི་རླུང་བཅིངས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་དགག་པའི་ཐབས་ཡིན་པ། བླ་ མེད་སྦས་རྒྱུད་པའི་མན་ངག་རྣམས་ལའང་ཆེར་མེད་པས་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ ཀྱང་མན་ངག་ལག་ལེན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་པས། ལག་ལེན་མན་ངག་གང་ ཡིན་པ་དེ་གནད་མ་འཆུགས་པར་བསྟན་ན་ལེགས་ཀྱི། རྒྱུད་གཞུང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་མ་ སྦྱངས་པ་དག་གོ་དོན་བཤད་པའི་རིགས་མང་དུ་སྨྲ་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ མོད་ཀྱང་། དེང་སང་གི་སྒོམ་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ནི། སེམས་གནས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་ སྐྱེས་ན། རླུང་གི་རྩོལ་བ་རྣམས་གནད་དུ་མི་འགྲོ་བ་རང་མང་བར་སྣང་ཞིང་། ཐོག་མ་ནས་ རླུང་སྒོམ་པ་དེ་སྐྱེ་བོ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མི་བདེ་བ་དང་། དཔེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྙེན་ པའི་སྐབས་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་གཙོ་བོ་དང་བཟླས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པས། དབང་པོ་ རྣོ་ན་བཟླས་པ་མེད་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དོན་འགྲུབ་པ་ལྟར། འདིར་ 4-257 ཡང་ལྟོས་མེད་གཙོ་བོ་ཡིན། རླུང་སྦྱང་བ་ཡན་ལག་ཡིན། རླུང་སྦྱང་བ་མེད་ཀྱང་ལྟོས་མེད་ འབའ་ཞིག་གིས་སྐབས་འདིར་དོན་འགྲུབ་པས། སྦྱོར་དྲུག་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ཕལ་ཆེར་ ལ། སྐབས་འདིར་རླུང་སྦྱང་བ་མི་མཛད་ཅིང་། འབྲོ་ལུགས་དང་བི་བྷུ་ཏའི་ལུགས་ལའང་མི་ མཛད་པས། དཔལ་ཇོ་ནང་བའི་རང་ལུགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡང་ལྟོས་མེད་བཞི་ ལྡན་དང་རླུང་སྦྱང་བ་ལས་དང་པོ་པ་ཕལ་གྱིས་དུས་གཅིག་ལ་མི་འགྲུབ་པས། གཉིས་ཀར་ བྱེད་ན་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱོང་དགོས་ལ། གཉིས་པོའི་གོ་རིམ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ རང་མེད་ཀྱང་། ལྟོས་མེད་སྔོན་དུ་བྱས་ན་ཕལ་ཆེར་ལ་ལེགས་སོ། །ཡང་སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ ངག་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ། སོར་སྡུད་ཁོ་ན་ནས་འགོ་རྩོམ་པར་འདུག་པ། སོར་སྡུད་ལ་ལྟོས་ མེད་བཞི་ཚང་ངོ་སྙམ་པར་འདུག་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས་ལྟོས་མེད་བསྙེན་པ་དང་། སོར་སྡུད་ཉེར་ སྒྲུབ་ཏུ་གསུངས་པའི་སྐབས་དང་ཅུང་ཟད་འགལ་བས། ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་ལོགས་སུ་བྱེད་ པ་འདི་ཆད་ན་མི་རུང་ངོ་། །ཡང་དོན་གཅིག་པོ་འདི་ལ་དབེན་གསུམ་ཞེས་པ་དང་། ལྟོས་མེད་ བཞི་ལྡན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མིང་འདོགས་གཉིས་པོ་གང་གཙོ་ཆེ་ཞེ་ན། དུས་འཁོར་ཉིད་ལས་ གསུངས་པས་ལྟོས་མེད་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་དང་མཐུན་ པར་གོ་བདེ་བའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་དབེན་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་གྲགས་ཆེའོ། ། ཁྲིད་ཡིག་ཏུ། སྔར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱས་པ་རྣམས། དོན་མེད་དང་དོན་ལོག་ཏུ་སོང་ཞེས་ པའི་གོ་དོན་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་བྱས་ཚད། དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ གང་རུང་ལས་མ་འདས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བྱས་ཚད་དོན་མེད་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་དོན་ལོག་ སྟེ། རང་གི་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་། ལུང་མ་བསྟན་བྱས་པ་ རྣམས་ཚེ་སྟོང་ཟད་དང་དོན་མེད་ཁོ་ནར་སོང་། དགེ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་བདེ་ བ་ཐན་ཐུན་གྱི་རྒྱུར་སོང་ཡང་། བདེ་བ་དེ་རྟག་མི་ཐུབ་པར་ཉམས་པས་ཕུགས་བློས་བརྟད་ 4-258 ཐུབ་པའི་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བའི་དོན་ཆུང་ངུ་ལ་དུས་འདས་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་མེད་པས་དོན་མེད་ ཅེས་བྱ། སྔར་དུས་མཐའ་མེད་པ་དེ་འདྲའི་བར་དུ། ལས་དེ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་ བས། དེ་ཡང་སྔར་གྱི་དེ་འདྲ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་བློ་བརྟད་ཐུབ་པའི་འབྲས་བུ་མི་ཡོང་བས། ད་ ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅི་དགར་བོར་ལ། བསམ་མེད་དུ་འཇོག་བྱ་ བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་འདིར། གནས་མུན་ཁང་དང་། ལྟ་སྟངས་དང་ བྱེད་བཅིངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། སྔོན་ དུས་མུན་ཁང་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ལུས་གནད་དཀྱུས་འགྲོ་ཙམ་འཆའ་བའི་ སྲོལ་ཡང་བྱུང་མོད་ཀྱི། སྐབས་དེར་ལུས་གནད་དཀྱུས་འགྲོ་དེ་ཡང་འབྱོངས་འབྱོངས་སུ་ སྦྱོངས་དགོས་ཤིང་། ཡང་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་དུས་མུན་ཁང་ལ་ཡང་མ་འདྲིས་པས་ཐོག་མ་ ཉམས་མི་བདེ་བ་འབྱུང་། སྔར་གྱི་ལུས་གནད་འབྱོངས་བའི་ཁུངས་དེས་གོ་མི་ཆོད་པར། བྱེད་ བཅིངས་ཀྱི་ལུས་གནད་གསར་དུ་སྦྱོངས་དགོས་པས། སྔ་མ་དེ་ལས་ནོར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ འབྱུང་བས་ན། ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་དབེན་གསུམ་ལ་གནས་དང་བྱེད་ བཅིངས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་མུན་ཁང་དང་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་བཅིངས་དེ་ལུས་གནད་དཀྱུས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐབས་འདིར་ འབྱོངས་པས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་དཀའ་ཚེགས་མི་དགོས་པར། དམིགས་པ་གནད་དུ་ འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོང་བ་ཐུགས་མྱོང་གིས་གྲུབ་ནས། མུན་ཁང་དང་ལྟ་སྟངས་སོགས་དངོས་གཞི་ དང་ཁྱད་མེད་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་དབེན་གསུམ་འདི་མུན་ཁང་དང་བྱེད་བཅིངས་དྲག་ པོའི་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་བོད་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི
Chinese
通过串联起来禅修，雄风转变为雌风，当手指观想达到极致时，雌风便会产生。当进入命勤的次第时， 雌风被控制，转变为中性风。因此，只需专注于唯一的中性风， 便能毫不费力、迅速且无碍地获得摄命的功德，如是说。 其中，格鲁派认为应将手指收摄与命勤宝瓶气结合起来修习。因此， 这类引导方式必须将修习风作为前行。此外，经续中说：如果通过 各自的收摄等这些赞颂都无法实现愿望，那么，就应修习那达，强制在莲花处将金刚宝固定住明点来成就。 因此，即使对于仅仅修习手指收摄的瑜伽士，也说了修习强制明点的法门。 对于这类情况，也必须将修习风作为前行。一些前后六支瑜伽士的口述中说：经续正文所说的从手指收摄开始， 虽然是正路，但也有通过上师口诀从命勤开始的说法，这似乎是指前面提到的修习风。将手指收摄与宝瓶气结合， 或者说手指收摄与命勤结合，这些说法也可能是指与命勤相顺应， 或者仅仅是命勤的助缘，或者仅仅是命勤的修习。如果认为凡是风的瑜伽都可称为命勤，那只是名称上的 差别，无需过多分析。如果认为是六支中的命勤次第，那就是 完全不理解道路的关键所在的胡言乱语。因为初次手指收摄时的宝瓶气也不是命勤的次第， 因为那时仅仅是风降入中脉，还无法束缚。即使不是命勤的次第，也是命勤的支分。如果认为是手指收摄的命勤， 那么，仅仅如此，没有宝瓶气等也是不行的。仅仅通过不动的三个条件也能成就，因此，如果说是手指收摄，就必须与命勤结合起来修习，这种说法就太过分了。 前行的修习风，是通过风瑜伽自身的方式，直到外道为止，
English
By meditating in a connected way, the male wind transforms into the female wind, and when the finger contemplation reaches its peak, the female wind arises. When entering the stage of life force exertion, the female wind is subdued and becomes a neuter wind. Therefore, by focusing solely on the single neuter wind, the qualities of life-holding can be easily and swiftly attained without hindrance, it is said. Among these, the Gelug school believes that finger retraction and life force exertion vase breathing should be combined for practice. Therefore, for such guidance methods, wind practice is definitely required as a preliminary. Furthermore, the tantras say: If the desires of all the praises are not fulfilled by these such as the individual retractions, then, by meditating on Nada, one should forcefully fix the bindu as a vajra jewel in the lotus place to accomplish it. Therefore, even for yogis who only practice finger retraction, it is said to meditate on the forceful bindu of Spok Chok. For such cases, preliminary wind practice is also definitely required. Some oral traditions of the earlier and later six yogas say: This teaching in the tantric texts that starts with finger retraction, although it is the main path, there is also a saying that starting with life force exertion through the guru's instructions, which seems to refer to the aforementioned wind practice. Combining finger retraction and vase breathing, or saying that finger retraction is combined with life force exertion, these explanations may also refer to being in accordance with life force exertion, or merely being a supporting condition for life force exertion, or merely being the practice of life force exertion. If it is thought that any yoga of wind can be called life force exertion, then it is only a difference in name, and there is no need for much analysis. If it is thought to be the stage of life force exertion among the six branches, then it is complete nonsense that does not understand the key points of the path at all. Because the vase breathing at the time of the first finger retraction is also not the stage of life force exertion, because at that time, it is only the wind descending into the central channel, and it cannot be bound. Even if it is not the stage of life force exertion, it is only a branch of life force exertion. If it is thought to be the life force exertion of finger retraction, then just that is not enough without vase breathing and so on. It can be accomplished only through the three conditions of immovability, therefore, if it is said to be finger retraction, it is too much to say that it must be combined with life force exertion for practice. The preliminary wind practice is through the method of wind yoga itself, up to the non-Buddhists,
Chinese
是共同的。拙火的次第的宝瓶气等，是在粗分的中央脉上束缚粗分的风，这是在智慧的中央脉中遮止的方法。由于无上密续部的口诀中也大多没有，所以差别非常大。然而，那样进行口诀的实践是没有相违的。如果将任何实践的口诀不误关键地指示出来，是很好的。没有研习续部经典的道次第的人，说很多解释意义之类的话，是很不庄严的。虽然是那样，但对于现今的大多数修行者来说，如果没有生起少许的止，那么风的运作大多不会切中要点，从一开始就修风，对于大多数人来说也是不适宜的。例如在生起次第的念诵之际，生起次第的修习是主要的，念诵是支分，如果根器锐利，即使没有念诵，仅仅修习生起次第也能成就意义一样，在这里也是不依赖是主要的，修风是支分，即使没有修风，仅仅不依赖也能在此处成就意义。大多数六加行的不同传统中，此时不修风，在卓的传统和毗布达的传统中也不修，在尊贵的觉囊派的自宗中也是如此。总的来说，不依赖四具和修风，对于大多数初学者来说，一时不能成就，如果两者都做，则需要次第先后地修习，虽然对于两者的顺序没有绝对的确定，但不依赖先做，对于大多数人来说是好的。还有，在很多古老的六加行口诀中，似乎仅仅从索东（ हाथमुद्रा，hāthamudrā，手印）开始，似乎认为索东具足不依赖四者，但由于与续部中所说的不依赖念诵和索东近成就的场合有些相违，所以单独做不依赖四具，这是不能断绝的。还有，对于这同一个意义，称为三寂静和称为不依赖四具的两种名称，哪个更主要呢？虽然仅仅是时轮中所说的不依赖更主要，但为了与现在实践相符，容易理解。
English
It is common. The vase breathing and so on in the stages of vital energy exertion are the binding of coarse winds in the coarse central channel, which is a method of blocking within the wisdom central channel. Since most of the instructions of the unsurpassed secret tantras do not have this, the difference is very great. However, there is no contradiction in practicing the instructions in that way. It would be good to point out any practical instructions without missing the key points. It is very unseemly for those who have not studied the stages of the path in the tantric scriptures to speak a lot of explanations of meaning. However, for most practitioners nowadays, if even a little bit of calm abiding has not arisen, then the workings of the winds often do not hit the mark. It is also not suitable for most people to engage in wind practice from the beginning. For example, during the recitation of the generation stage, the practice of the generation stage is the main thing and the recitation is a branch. Just as one can accomplish the meaning by practicing only the generation stage even without recitation if one has sharp faculties, here too, non-reliance is the main thing and wind practice is a branch. Even without wind practice, one can accomplish the meaning in this case by non-reliance alone. In most of the different traditions of the Six Yogas, wind practice is not done at this time, and it is not done in the Dro tradition and the Vibhuti tradition. It is the same in the glorious Jonang tradition. In general, non-reliance with four qualities and wind practice cannot be accomplished at the same time by most beginners. If both are done, then they must be practiced in a sequential order. Although there is no absolute certainty about the order of the two, it is better for most people to do non-reliance first. Also, in many old Six Yogas instructions, it seems that they start only from Sordon ( हाथमुद्रा, hāthamudrā, hand mudra), and it seems that they think that Sordon possesses the four non-reliances. However, since it is somewhat contradictory to the occasions when the tantra speaks of non-reliance recitation and Sordon near-accomplishment, it is not permissible to cut off the separate practice of non-reliance with four qualities. Also, regarding this single meaning, which of the two terms, "three solitudes" and "non-reliance with four qualities," is more important? Although it is only that non-reliance is more important as stated in the Kalachakra itself, it is easy to understand in accordance with the current practice.