Tibetan
་མི་ནུས། སེམས་ཀྱི་ཚེར་ མའི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་ན། གང་ཟག་དེའི་དགེ་སྦྱོར་དེ། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ ལ་ལྟོས་པ་ཅན་དུ་སོང་། འདིའི་རིགས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་དེ་འབད་པས་བསྒྲུབས་ན་ནི། གཡེང་ བས་ཁྱེར་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་སྐབས་མི་ཡོང་། འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། ཁོའི་དགེ་སྦྱོར་དེ་རྐྱེན་ཁར་ལས་པས་ཡོང་མི་ཡོང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལས་ཕལ་དུ་མི་ཡོང་བ་ཤས་ ཆེ། ལན་གཅིག་བྱུང་ཀྱང་རྐྱེན་མ་འཛོམ་ན་སྒོམ་འཆོར་བས། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་ པ་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་རྟག་མི་ཐུབ་བོ། །དེས་ན་རྐྱེན་བཟང་ངན་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་བསྲེས་ ཏེ་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་ཡང་བཟའ་བཏུང་མགྲོན་འབོད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་མི་བྱེད་པར་བློ་ 4-252 ཐག་བཅད་དེ་བསྒོམ། དབུལ་ཞིང་འཕོངས་ཀྱང་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་ བསད། ཟས་གོས་གནས་མལ་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས། དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ ཏེ་བསྒོམས་པས། གང་ཟག་དེའི་དགེ་སྦྱོར་དེ་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་ངན་དང་ཡོད་མེད་ ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས། དེ་ལ་སྒོམ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར། སྒོམ་ སྐྱེས་ནས་ཀྱང་མི་ཉམས་ཤིང་མགོ་ཐོན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འོང་བས་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམ་མ་ འཛོམ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་མཚོན་པའི་ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ ནི། གཏམ་སྙན་མི་སྙན་དང་། རང་ལ་གཞན་གྱི་སྟོད་སྨད་དང་། རང་གི་ངག་ལ་གཞན་གྱི་ ཉན་མི་ཉན་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ། ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ ནི། ཡིད་དགའ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། སྐྱོ་ཤས་དང་སེམས་གཅོད་དང་། རེ་བ་དང་། དོགས་ པ་དང་། གཉེན་ལ་འདོད་ཆགས་དགྲ་ལ་གནོད་སེམས། རང་ལ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ མྱང་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་དེ་དག་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་འཁྲི་བ་བཅད། རོ་མི་མྱོང་། དེ་ དག་གི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དགེ་སྦྱོར་ལ་འགྲིལ་བ་ནི། ལྟོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏེ་གོང་དང་ འདྲའོ། ། ཡང་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་གོ་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། ལོངས་ སྤྱོད་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་བྱའི་ཡུལ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་གང་ཟག་དང་། ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་ཚུལ་གསུམ་ག་ལ་འཇུག་ཅིང་། བལྟོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་ པའི་དོན་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་རང་གི་ལུས། ལོངས་ སྤྱོད་བྱའི་ཡུལ་ལུས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་དང་། བདེ་སྡུག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཟས་གོས་ཁང་པ་ནོར་རྫས་ ཡུལ་ཞིང་། དགྲ་གཉེན་དུག་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། ཚ་གྲང་གི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ། འགྲོ་སྡོད། ཉལ་ལྡང་། ལེན་འཇོག་བརྡེག་འཚོག་ 4-253 སོགས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་མི་རྟག་ཅིང་མི་ བརྟན་ལ། གཡས་མེད་འགངས་ཆུང་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་སྡང་སྤང་བླང་བྱེད་ རིན་ཡང་མི་ཆོག དོན་དུ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་{ཙམ་}ཡང་མ་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་འབའ་ ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་རྒྱུ་དང་། སྡང་རྒྱུ་དང་། ཕན་འདོགས་རྒྱུ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་རྒྱུ་ རང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སྟོང་པར་ཤེས་པས། བློས་ཙམ་བཞག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ བྱ་བྱེད་སྤངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་ཡིད་ལའང་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད། གཞན་བྱེད་པ་ལ་བློ་ཡང་མི་ འཇུག་བྱ་བ་ཅིག་འོང་། དེ་དག་བསྡོམས་པས་གང་ལའང་བདག་པོ་མི་བྱེད། བྱར་མེད་ལས་ མེད་དུ་འཇོག་བྱ་བ་ཞིག་འོང་བས། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ལུས་བྱ་ བྱེད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ལུས་དབེན་གཉིས་དོན་གཅིག དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་ཡིད་ལའང་རིགས་ འགྲེའོ། །འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི། ཐེག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་ ནི་འཕོ་བ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དངོས་སུ་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་སྲུང་དགོས། དེའི་ལོངས་ སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་མཐའ་རྒྱ་བཀྱེད་ནས། རེ་ཞིག་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་ བརྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རིགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་རང་ཤུགས་སུ་བློ་ལ་ཤར་ ནའང་། དང་དུ་མི་ལེན་པར་དེ་མ་ཐག་འཕྲོ་གཅོད་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ ཆར་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་། ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆགས་རྟོག་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན། དེས་ན་ལྟོས་མེད་བཞི་རུ་འཇོག་སྐབས་སུ་ཐིག་ལེ་འཕོ་ བའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཛིན་ཞེན་སྤངས་པ་ནི། ལུས་ལ་ལྟོས་ མེད་ཡིན། དེས་ངག་དང་ཡིད་ལའང་འགྲེ། ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་བྱ་བར་གཏོགས་པའི་ལུས་ངག་ ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཛིན་ཞེན་སྤོང་བ་ནི། ལྟོས་མེད་བཞི་པ་ཡིན་གྱི་དང་པོ་གསུམ་ལ་མི་བགྲོང་ 4-254 སྟེ། ཆོས་འདི་ལ་བཞི་པ་རྩལ་དུ་འདོན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་དང་འབྲེལ་མ་ འབྲེལ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཀྱང་། ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ ཁྱད་ཆེ་ཞིང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་མིན་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་དཀའ་སླའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ བས་ངེས་པར་ལོགས་སུ་བགྲངས་པའོ། །དབེན་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། དབེན་པའི་དོན་ སྤངས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། ལྟོས་མེད་བཞི་པ་འདི་ཡང་དབེན་པའི་ཆ་ནས་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་ དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ པར་དུ་དུས་འཁོར་རང་ལས་ནི། དབེན་པ་གསུམ་དང་བཞིའི་ཐ་སྙད་མི་གསལ། འདུས་པ་ སོགས་གཞན་ལས་དབེན་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཁོ་ན་མཛད་ཀྱི་བཞི་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྟོས་དབེན་འདི་གཉིས་དོན་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བས། དབེན་པ་བཞི་དང་ལྟོས་ མེད་གསུམ་ཁོ་ནའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དབེན་པའི་སྐབས་སུ་གསུམ་དུ་འདུས། ལྟོས་ མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཞིར་དབྱེ་དགོས། དབང་པོ་དང་གཟུགས་ཕུང་ལ་ལྟོས་མེད་ནི་ལུས་ལ་ ལྟོས་མེད་དུ་འདུས་ཤིང་། འདུ་ཤེས་སེམས་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འདུས། འདུ་བྱེད་དང་ཚོར་བ་ལ་ ལྟོས་མེད་བཞི་ཀའི་ཆ་ཤས་ཡོད་དོ། ། འོ་ན་རླུང་སྦྱོང་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བཤད་པ་དེ་ཅི་སྙམ་ན། སྐབས་འདིར་ དགང་བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བསླབ་ཅིང་། དེ་ གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལུས་སྦྱོངས་ཀྱང་མང་དུ་བྱས་ན། ཕྱིས་དངོས་གཞི་སོར་བསམ་གྱི་ དུས་སུ། རྟགས་བཅུ་ངེས་པ་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་འཆར་བ་དང་། སོར་བསམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ ནས་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་ན། སྔར་རླུང་རགས་པ་བྱང་ཟིན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས། སྐབས་དེར་ སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། གང་ཟག་གི་རིགས་གཅིག་ལ་ འཁྲིད་ཚུལ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་བདེ་བ་ཞིག་འབྱུང་བས། སྔོན་འགྲོའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པ་ 4-255 ཡིན་གྱི། སོར་བསམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྔོན་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ བྱོན་དཔལ་རྒ་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། ཁྲོམ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། ཕྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལས་ཀྱང་། སྔོན་འགྲོ་རླུང་སྦྱང་བ་ལུས་སྦྱོངས་དང་བཅས་པ་མཛད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ རླུང་སྦྱང་བ་ཟླ་དྲུག་གམ་ལོ་སོགས་བསྒོམས་པས། ཕོ་རླུང་འབྱོངས་པ་ཙམ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་སོར་བསམ་དང་བ
Chinese
不能。由于心的荆棘的缘故，如果生不起等持，那么那个人的善行，就变成了依赖于身体的享受。对于这类情况，如果努力去成办顺缘，就不会被散乱带走，而无法进行善行。不费力就能出现的，是极其稀少的。他的善行，是否能因外缘而成就，令人怀疑，大多是不能成就的。即使有一次成就，如果因缘不具足，禅修也会中断。因此，依赖于身体享受的善行是不能持久的。因此，对于好坏的因缘不加区分地混合，即使拥有财富，也不做饮食宴请等散乱之事，而是下定决心禅修。即使贫穷困顿，也能忍受寒冷饥渴的痛苦。对于粗劣的衣食住处感到满足。勇于接受困难而禅修。那么，那个人的善行，就不依赖于身体享受的好坏和有无。因此，他生起禅定是毫无疑问的。因为不依赖于外缘。即使生起了禅定，也不会退失，而且会成功，最终会达到圆满，就像所说的不依赖于是否拥有财富一样。以此类推，语言的享受，就是悦耳与不悦耳的话语，别人对自己的赞扬和诋毁，别人是否听自己的话等等。不依赖于这些的方式与前面相同。意识的享受，就是心中感到快乐、高兴、悲伤、决绝、希望、怀疑，对亲友的贪恋，对敌人的害心，对自己的傲慢等等，品尝这些滋味，接受这些分别念。断除对它们的执着，不品尝它们的滋味，不被它们所控制，而是专注于善行，这就是不依赖的意思，与前面相同。 此外，第二种情况，不依赖于享受的意义的重点是：享受的行为包括享受的对象、享受者的人、以及如何享受的方式这三个方面。不依赖的意义是没有贪恋和执着。因此，享受者是具有根基的自己的身体，享受的对象是身体的舒适
English
It is not possible. Due to the thorns of the mind, if samadhi does not arise, then that person's virtuous conduct becomes dependent on physical enjoyment. For this kind of situation, if one strives to accomplish favorable conditions, one will not be carried away by distraction and be unable to engage in virtuous conduct. It is extremely rare for it to arise effortlessly. Whether his virtuous conduct can be accomplished due to external conditions is doubtful, and it is mostly not accomplished. Even if it is accomplished once, if the conditions are not complete, meditation will be interrupted. Therefore, virtuous conduct that depends on physical enjoyment cannot be sustained. Therefore, without distinguishing between good and bad conditions, even if one possesses wealth, one should not engage in distractions such as eating, drinking, and inviting guests, but should instead make a firm resolution to meditate. Even if one is poor and destitute, one should endure the suffering of cold, heat, hunger, and thirst. One should be content with meager food, clothing, and shelter. By embracing difficulties and meditating, that person's virtuous conduct does not depend on the goodness or badness, presence or absence of physical enjoyment. Therefore, there is no doubt that he will generate meditation. Because it does not depend on external conditions. Even after meditation has arisen, it will not decline, and it will be successful, eventually reaching perfection, just as it is said that it does not depend on whether or not one possesses wealth. By analogy, the enjoyment of speech is pleasant and unpleasant words, others' praise and criticism of oneself, whether others listen to one's words, and so on. The way of not depending on these is the same as before. The enjoyment of consciousness is feeling happy, joyful, sad, resolute, hopeful, doubtful, attachment to relatives, harmful thoughts towards enemies, pride in oneself, and so on, tasting these flavors, and accepting these discriminations. Cutting off attachment to them, not tasting their flavors, not being controlled by them, but focusing on virtuous conduct, this is the meaning of non-dependence, which is the same as before. Furthermore, the second case, the main point of the meaning of not depending on enjoyment is: the act of enjoyment includes the object of enjoyment, the person who enjoys, and the way of enjoying, all three. The meaning of non-dependence is the absence of attachment and clinging. Therefore, the enjoyer is one's own body with its basis of sense faculties, and the object of enjoyment is the physical comfort
Chinese
痛苦，以及产生安乐和痛苦的因素，如食物、衣物、房屋、财物、 土地田地，敌人亲友，毒药，武器，以及寒热等各种因素， 以及如何享用它们的方式，行走停留，睡觉起床，拿取放置，打斗争吵 4-253 等身体的行为，所有这些都是暂时的，不恒常，不 稳定，毫无意义，非常渺小。因此，不值得执着或厌恶，取舍。 实际上，因为事物丝毫没有成立，仅仅是虚幻的显现。 因此，产生贪恋的原因，产生憎恨的原因，给予帮助的原因，以及造成损害的原因 本身也没有成立，所以要明白一切都是空性的境地。通过仅仅在心中放下， 放弃一切作为，保持平等的状态。同样地，也要应用于语言和意念。 那时，身语意三者的行为自己也不会去做。也不会让心去关注他人所做的事情， 这样一种状态就会到来。总而言之，对任何事物都不执为己有。 将会达到一种无所作为，无所事事的状态。因此，对身体的享用没有依赖，以及身体 远离作为，这两种身体的远离意义相同。同样地，语言和意念也可以类推。 对明点的享用没有依赖是指，明点菩提心漏失 被称为“明点移动”。因此，实际上必须守护明点不失。对它的享用 没有依赖是指，无限扩展，暂时不对任何基于二合贪欲的 分别念生起于心中。如果无意中在心中生起， 也不接受，立即断除。虽然这其中普遍包含了身语意三者 的各个部分，但由于明点移动状态下的贪执分别念是轮回的根本， 所以单独分开。因此，在安立四种无依赖时，对于不是明点移动的身体行为的身体享用， 断除执着，这就是对身体的无依赖。语言和意念也可以这样解释。属于明点移动行为的 身语意的行为，断除执着，这是第四种无依赖，而不是前三种。 4-254 因为这种法需要突出第四种，并且与明点移动相关联。
English
Suffering, and the causes of happiness and suffering, such as food, clothing, houses, wealth, Land and fields, enemies and friends, poison, weapons, and various factors such as heat and cold, And how to enjoy them, walking and staying, sleeping and waking, taking and placing, fighting and quarreling, 4-253 Etc., are all the actions of the body. All of these are temporary and impermanent, Unstable, meaningless, and very small. Therefore, it is not worth being attached to or disgusted with, taking or abandoning. In reality, because things are not established at all, they are merely illusory appearances. Therefore, the cause of attachment, the cause of hatred, the cause of giving help, and the cause of causing harm Are not established themselves, so understand that everything is an empty realm. By simply letting go in the mind, Abandon all actions and maintain a state of equality. Similarly, apply this to speech and mind as well. At that time, the actions of body, speech, and mind will not be done by oneself. One will not let the mind pay attention to what others are doing, Such a state will come. In short, do not claim ownership of anything. A state of inaction and non-doing will be reached. Therefore, there is no dependence on the enjoyment of the body, and the body Is separated from action, the two separations of the body have the same meaning. Similarly, language and mind can be inferred. Not depending on the enjoyment of transference means that the leakage of the bodhicitta of Thigle Is called "Thigle movement". Therefore, in reality, one must protect the Thigle from being lost. Its enjoyment Not depending on it means expanding the boundaries infinitely, and temporarily not Generating any kind of conceptual thoughts based on the desire of the union of two in the mind. If it arises in the mind unintentionally, Do not accept it, and cut it off immediately. Although this generally includes the three parts of body, speech, and mind, Because the attachment and conceptual thoughts in the state of Thigle movement are the root of samsara, So it is separated separately. Therefore, when establishing the four non-dependencies, for the enjoyment of the body that is not the action of the body of Thigle movement, Abandoning attachment is non-dependence on the body. Language and mind can also be explained in this way. The actions of body, speech, And mind that belong to the action of Thigle movement, abandoning attachment, this is the fourth non-dependence, not the first three. 4-254 Because this Dharma needs to highlight the fourth one, and it is related to the Thigle movement.