Tibetan
་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ནས། སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་ དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དབྱེ་བ་མཛད་པ་མང་མོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་ རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་སྦྲགས་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚར་གཅིག་ བརྩི་དགོས་པ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་ནི་བསྙེན་པ། དངོས་གཞི་སོར་བསམ་ སྲོག་འཛིན་རྣམས་ཉེར་སྒྲུབ། རྗེས་དྲན་སྒྲུབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་འཇོག་པས། སྔོན་འགྲོ་ལ་གཅིག་དང་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་དུ་བྱས་པའོ། །རྒྱུད་ཚིག་གསལ་པོ་འདི་ཡོད་ པས་དབེན་གསུམ་མམ། ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་འཁྲིད་འདི། ལོགས་སུ་མི་དགོས་སོ་གལ་ ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྤོང་བ་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཆད་པར་མ་ ཟད་ཡང་ཡང་ཁ་ནས་འདོན་པའི་རྒྱུད་ཚིག་འདིའི་དོན་ཙམ་ལ་ཡང་གཞིག་འབྲེལ་མ་བཅུག་ པའི་ཧོལ་ཆོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ནི། ཚིག་རྐང་དང་པོ་ཡིན་ལ། འདིའི་ དོན་འཆད་པ་ནི་དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་ བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ ནི། བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་ དུ་དེ་རྣམས་ཟ་བ་བསྙེན་པའོ། །ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་ པོ་ལྔ་ནི་སྒྲོན་མ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་ པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །བསྙེན་པ་དེས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི་བཤང་བ་ལ་ སོགས་{པ་}ཟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ལོངས་ སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ལོངས་ སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། ལུས་ 4-249 དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ལྟོས་མེད་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་ཅིང་། སོར་ སྡུད་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་གསུང་ན། ལྟོས་མེད་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ཚིག་ཟུར་དང་འགྲིག་པས་ལེགས་པའང་ཡིན་ལ། འདི་ལས་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ ལག་ཀྱང་རིམ་པས་འབྱུང་བས་དོན་ལ་མི་འགལ་མོད། རྣམ་གཞག་འཇོག་པའི་སྐབས་སོར་ སྡུད་ཁོ་ནའི་སྔོན་འགྲོར་བཞེད་པ་ནི་མི་ལེགས་པས་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཡན་ལག་ དྲུག་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོར་བཞེད་པ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་ གཞི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས། དེའི་གཞི་འདིངས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ ལ་ཡང་ལྟོས་མེད་བཞི་པོ་དགོས་པས་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་ལོངས་ སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སོར་བསམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ངག་ལ་ལྟོས་མེད་སྲོག་ འཛིན་གསུང་དང་། སེམས་ལ་ལྟོས་མེད་རྗེས་དྲན་ཐུགས་དང་། འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་ པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་འདིངས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས། སོར་སྡུད་ཁོ་ནའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་མིན་ནོ། །ལྟོས་མེད་ལ་ཡང་དོན་གྱིས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ གསུངས་འདུག་མོད་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གཉིས་པོ་ལྟོས་ མེད་བཞིར་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། ལྟོས་མེད་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བརྡས་བསྟན་པས། གྲངས་ བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གསལ་ལ། རྣམ་གྲངས་དྲུག་སོ་སོར་གསུངས་ པའི་དགོས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཡི་དམ་ལྷ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ན། དངོས་གཞི་རྡོ་ རྗེ་བཞི་ལམ་བྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམ། ཆ་ལག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ དང་། བཟའ་སྟོན་སོགས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྒྲུབ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཐུགས་ 4-250 རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་དགོས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷའི་ བསྙེན་པ་དབེན་གསུམ་འདི་ལ། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་ལྟོས་མེད་བཞི་དང་། མཆོད་གཏོར་ དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དོད་ཕུང་དབང་གི་ལྟོས་མེད་གཉིས་དང་། བཟླས་པའི་དོད་ ཐ་མལ་རགས་པའི་རླུང་སྦྱོང་བ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་ འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དེ་དང་དེའི་དོད་ཚང་ཚུལ་བཤད་པས། ལྟོས་མེད་ ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་བྱུང་ནའང་། དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་སྒོ་སྡེ་ཚན་གཉིས་ཡར་བསྡུ་མར་ བསྡུ་བྱས་པ་ལས་དྲུག་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དབྱེ་སྒོ་གཅིག་དང་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ལ་ དྲུག་བགྲོང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མི་ གསུང་པར། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་
Chinese
会成为大成就者。如是说后，一般来说，对于圆满次第的正行，虽然作了亲近修持支分四种的区分很多，但此时，对于圆满次第的前行和正行合在一起，必须算作亲近修持支分四种一次，而不是前行无待四具是亲近，正行各别观想、摄命等是近修，随念是修，禅定是修大。因此，前行算作一种，正行算作三种。因为有这部明晰的续部词句，所以对于寂静三处或者无待四具的引导，认为不需要另外的，不重要啊，这样想而舍弃，不仅在修持的时候会缺少重要的关键，而且对于常常从口中念诵的这部续部词句的意义，也没有进行研究关联，是轻率的。因此，此时需要的是，第一句词，解释这个意义是，在《无垢光》中说：此处初学者首先以修法仪轨进行亲近，以五甘露等进行亲近，所谓对于外在的五甘露是，宣说等，以及“等”字所包括的谷谷拉等，即为了使天神欢喜而食用那些是亲近。内在的五甘露是，五蕴，以及“等”字所包括的五根是五盏灯。对于那些没有依赖是亲近，即完全舍弃对身体和财物的贪恋。通过亲近，诸神会给予殊胜，而不是食用粪便等。所谓水藏金刚等是，对于身体的受用没有依赖，对于语言的受用没有依赖，对于心的受用没有依赖，对于迁转的受用没有依赖是亲近，即身体、语言、心和梵行的律仪。是这个意思。通过这个，诸神会给予殊胜，而不是贪恋世间的受用。如是说，对于此，有些智者作了无待六具的名称，说是各自收摄独有的前行，如果说是无待六具，因为与《大疏》的词句相符，所以也很好。从这个开始各自收摄的
English
will become a great accomplished one. Having said that, in general, regarding the main practice of the Completion Stage, although many distinctions are made regarding the four branches of approach and accomplishment, in this case, for the preliminary and main practices of the Completion Stage combined, it is necessary to count the four branches of approach and accomplishment as one complete set. Rather than considering the four independent preliminaries as the approach, the separate contemplation and life-force control of the main practice as the near accomplishment, the recollection as the accomplishment, and the samadhi as the great accomplishment, the preliminary is counted as one and the main practice as three. Because this clear tantric verse exists, thinking that there is no need for a separate instruction on the three solitudes or the four independent qualities, and abandoning it, not only will important key points be missing during practice, but also there will be a hasty decision without even examining the meaning of this tantric verse that is often recited from the mouth. Therefore, what is needed in this case is the first verse. Explaining its meaning, in the Vimalaprabha it says: Here, the beginner should first perform the approach with the ritual of the practice method, and the approach with the five ambrosias, etc. The external five ambrosias are, the explanations, etc., and the "etc." includes the Kukkula, etc., that is, eating those things to please the deities is the approach. The internal five ambrosias are, the five aggregates, and the "etc." includes the five faculties, which are the five lamps. Not depending on those is the approach, that is, completely abandoning attachment to the body and possessions. Through the approach, the deities will grant the supreme, not by eating feces, etc. The so-called water treasure vajras, etc., is that not depending on the enjoyment of the body, not depending on the enjoyment of speech, not depending on the enjoyment of the mind, and not depending on the enjoyment of transference is the approach, that is, the vows of body, speech, mind, and celibacy. That is the meaning. Through this, the deities will grant the supreme, not by clinging to the enjoyment of existence. As it is said, some scholars have given the name of the six independent qualities to this, saying that it is the unique preliminary of the Gathering Inward itself. If it is said to be the six independent qualities, it is also good because it agrees with the wording of the Great Commentary. From this, the Gathering Inward's
Chinese
的支分也次第产生，实际上并不矛盾。但在确立分类时，如果认为仅仅是收摄的加行，那是不好的。因此，我宗的诸位上师认为六支分是共同的加行，这才是符合实际的。原因是，正行六支分是四金刚瑜伽，因此，为了奠定它的基础，也必须要有无待四者，所以才说“水藏金刚”。不依赖身体受用的是摄念身金刚瑜伽，同样，不依赖语言的是命勤语，不依赖心的是随念意，不依赖迁转受用的是三摩地智慧金刚瑜伽，因为这是奠定基础的加行，所以不能与仅仅是收摄的加行相结合。虽然也说了无待在意义上有六种分类，但是，不依赖五蕴和不依赖五根这二者，没有不包含在无待四者之中的。而且，无待四者以四金刚的象征来表示，因此，很明显以四种数量的方式来讲解才是主要的。分别宣说六种分类的必要是，例如，如果以生起次第的方式修持本尊，那么，正行四金刚作为道用，修持近修和修支四者，作为组成部分，进行供养和朵玛，以及享用会供等享用的誓言，通过念诵咒语来劝请心续的方式进行近修是必要的。同样，在这里，对于圆满次第的本尊近修这三寂静，正行修持无待四者，供养朵玛和享用誓言的替代是蕴和根的无待二者，念诵的替代是调伏粗糙的庸常之气，这样宣说了。因此，对于圆满次第的加行修持，说明了生起次第的那个和那个的替代齐全的方式。即使出现了无待的六种分类，意义的分类、区分方式、类别二者，也仅仅是从向上归纳和向下归纳而产生了六种而已。不是在一个区分方式和一个整体上数出六种，如果那样的话，就不会说五甘露等和水藏金刚，而是说五甘露等
English
The limbs also arise sequentially, so there is no actual contradiction. However, it is not good to consider only the preliminary practice of gathering at the time of establishing the classification. Therefore, the masters of our tradition consider the six limbs to be a common preliminary practice, which is in accordance with reality. The reason for this is that the main practice of the six limbs is the yoga of the four vajras. Therefore, in order to lay the foundation for it, the four independent ones are also necessary, hence the saying "water treasury vajra." The yoga of the body vajra of recollection, which is independent of the enjoyment of the body; similarly, the speech that is independent of speech is the life-sustaining speech; the mind that is independent of mind is the recollection of the mind; and the yoga of the wisdom vajra of samadhi, which is independent of the enjoyment of transference, is the preliminary practice of laying the foundation. Therefore, it should not be combined with the preliminary practice of mere gathering. Although it is said that there are six categories of independence in terms of meaning, the two that are independent of the five aggregates and the five sense faculties are not included in the four independent ones. Moreover, the four independent ones are indicated by the symbols of the four vajras. Therefore, it is clear that explaining in terms of the number four is the main thing. The necessity of explaining the six categories separately is, for example, if one practices the deity yoga in the stage of generation, then the main practice is the four vajras as the path, and one meditates on the four limbs of approach and accomplishment. As components, one performs offerings and tormas, and observes the vows of eating, such as feast offerings. It is necessary to perform the approach by urging the mind-stream through the recitation of mantras. Similarly, here, for this solitary three-retreat of the deity approach of the completion stage, the main practice is the four independent ones, and the substitutes for offerings, tormas, and vows of eating are the two independent ones of the aggregates and faculties. The substitute for recitation is the taming of the coarse ordinary winds, as has been said. Therefore, for the preliminary practice of the completion stage, it is explained that the substitutes for this and that of the generation stage are complete. Even if the six categories of independence appear, the two categories of meaning, classification method, and category are merely the result of upward and downward induction. It is not the case that six are counted on one classification method and one whole. If that were the case, one would not say the five amritas and the water treasury vajra, but rather the five amritas, etc.