Tibetan
གཉིས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་ པའི་དབྲི་བཀྱེད་མ་ཤེས་པར་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པའི་གྲལ་སྒྲིག་བཤིག་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཏེ། 4-235 དེ་ལྟ་ན་གཙོ་བོ་ལས་གདན་གཟི་བརྗིད་ཆེས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་སྟེ། དགྲ་བགེགས་མི་ཐུལ་བ་ དང་། བར་ཆད་སྡང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མི་བྱ་ལ། དྲག་པོ་དཀར་པོ་ཁྲོ་ ཉམས་དང་། སྟག་ལྤགས་དང་། སྤྲུལ་རྒྱན་ཅན། མིག་གསུམ་པ། འདོད་ལྷ་དམར་པོ་ཞི་བ་ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མིག་གཉིས་པ། གཉིས་ཀར་ཡང་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་མེད་ པ་གན་ཀྱལ་དུ་གནས་པ། དྲན་མེད་དུ་རྒྱལ་ཞིང་མྱོས་པའོ། །སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཞེས་པ་རྒྱུ་རྡོ་ རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དུས་འཁོར་ལྷན་ སྐྱེས་འདི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟར་བྱེད་ན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ དང་། འབྲས་བུ་ལྟར་བྱེད་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཡིན། དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་སྐད་ལ། རིགས་བདག་ཅེས་པ་འཁོར་གྱི་དབུ་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷའི་མིང་ཡིན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ནི། རང་རིགས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་གྱི་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་མིན་ཏེ། དུས་འཁོར་ལ་ཚུར་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྷ་མེད་དེ། དུས་འཁོར་ཉིད་ལྷ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ ཕར་རྒྱས་འདེབས་པའི་རིགས་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་འདི་གོ་ནས་གཞན་གྱི་ཁ་ རྒྱུགས་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྐྱེད་ཆོག་འདི། གདོད་མ་རང་ བྱུང་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཡིན། རང་བྱུང་གི་ལྷ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཡིན་པས། ཐོག་ མ་ཉིད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་རང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གོ་ཆ་བྱིན་རླབས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ འདྲེན་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབས་སོགས་མི་དགོས་པས། སྐབས་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཡིན་ ལ། སྐྱེད་ཆོག་གཞན་གྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ན། རྣམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ཡང་། ཆོ་ག་དེ་དག་བྱེད་ པའང་མི་འགལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་གནས་དྲུག་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་དགོད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་དང་སྐྱེ་ མཆེད་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན། རིགས་དྲུག་ཀུན་འདུས་པའི་བརྡ་ཙམ་ཡིན། ཡི་ གེ་བཞི་འགོད་ནའང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་འདུས་ 4-236 པའི་བརྡ་ཡིན། དེ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ་ནི། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ལམ་ དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །འཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ ནི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་མི་དགོས་ ལ། སྤྱིར་འདི་ལ་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་སོགས་བྱེད་ན། སྙིང་གར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་བརྩེགས་ པའི་སྟེང་དུ། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བྱེད། དེ་དག་ལས། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པས་ནི་འཆི་བ་སྦྱོང་། ཆོས་སྐུ་ ལམ་དུ་བྱེད། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པས་ནི། བར་དོ་སྦྱོངས། ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། ཡི་གེ་ དགོད་པ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ནི། སྐྱེ་སྲིད་དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་སྦྱོང་སྤྲུལ་སྐུ་ མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལྡང་བ་ནི། ཕྱིས་ ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་སྲིད་པ་མཐའ་དག་སྦྱོང་ཞིང་། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ལས་ མ་གཡོས་བཞིན་དུ། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསུམ་གསུངས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ ལྷ་སྐུ་ཡིན། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནའང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དེ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་བསྒོམ་པ་ལ། རྫོགས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སོགས་མཁས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ ཆེན་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྐྱེད་ཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལུགས་སུ་ཡོད་ན། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་མིན་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཙམ་ པོའོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་འདི་ལྟར་ཡང་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྨད་ཅིང་རྫོགས་རིམ་ལ་བསྔགས་པ་ཆེར་མཛད། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། 4-237 བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། གཉིས་ཀར་གྱི་ཆེ་བ་ཙམ་མིན་པ་གང་ ལའང་སྨད་པ་ཆེར་མེད། དགྱེས་རྡོར་ལས། གཉིས་ཀ་གསལ་བར་བསྟན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ ལ་བསྔགས་པ་ཆེར་མཛད། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་དུ། བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་རྒྱས་ཤིང་། རྫོགས་རིམ་གབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེ། དེ་ལྟར་ཚིག་དངོས་བསྟན་ལ་སྟོན་ལུགས་མི་ འདྲ་བ་དུ་མར་བྱུང་ཡང་། དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྟོད་པ་རྣམས་ནི་ལས་ དང་པོ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་དགོས་ཤིང་། ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ི་སྐབས་སུ་\nནི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་མི་དགོས་\nལ། སྤྱིར་འདི་ལ་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་སོགས་བྱེད་ན། སྙིང་གར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་བརྩེགས་\nཔའི་སྟེང་དུ། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་\nསྤྱི་དང་མཐུན་པ་བྱེད། དེ་དག་ལས། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པས་ནི་འཆི་བ་སྦྱོང་། ཆོས་སྐུ་\nལམ་དུ་བྱེད། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པས་ནི། བར་དོ་སྦྱོངས། ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། ཡི་གེ་\nདགོད་པ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ནི། སྐྱེ་སྲིད་དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་སྦྱོང་སྤྲུལ་སྐུ་\nམཛད་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལྡང་བ་ནི། ཕྱིས་\nཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་སྲིད་པ་མཐའ་དག་སྦྱོང་ཞིང་། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ལས་\nམ་གཡོས་བཞིན་དུ། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས།\nཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཡོངས་སུ་རྫོགས་\nཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསུམ་གསུངས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་\nལྷ་སྐུ་ཡིན། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནའང་།\nབསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དེ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་བསྒོམ་པ་ལ། རྫོགས་པའི་\nརྣལ་འབྱོར་ཞེས་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སོགས་མཁས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་\nཆེན་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྐྱེད་ཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལུགས་སུ་ཡོད་ན། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་\nཔའི་རྣལ་འབྱོར་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་མིན་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཙམ་\nཔོའོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་འདི་ལྟར་ཡང་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།\nབསྐྱེད་རིམ་ལ་སྨད་ཅིང་རྫོགས་རིམ་ལ་བསྔགས་པ་ཆེར་མཛད། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། \n4-237\nབསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། གཉིས་ཀར་གྱི་ཆེ་བ་ཙམ་མིན་པ་གང་\nལའང་སྨད་པ་ཆེར་མེད། དགྱེས་རྡོར་ལས། གཉིས་ཀ་གསལ་བར་བསྟན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་\nལ་བསྔགས་པ་ཆེར་མཛད། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་དུ། བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་རྒྱས་ཤིང་།\nརྫོགས་རིམ་གབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེ། དེ་ལྟར་ཚིག་དངོས་བསྟན་ལ་སྟོན་ལུགས་མི་\nའདྲ་བ་དུ་མར་བྱུང་ཡང་། དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྟོད་པ་རྣམས་ནི་ལས་\nདང་པོ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་དགོས་ཤིང་། ག ============================================================
Chinese
再者，修习时，若不了解减增之法，则会出现无法摧毁显现证悟增长之列的过失。 4-235 如此一来，会出现本尊比座更显荣耀的过失，导致无法战胜邪魔，成为障碍憎恨的缘起，故不应如此行事。忿怒白色威猛相，身披虎皮，佩戴蛇饰，三眼尊，红色欲天寂静相，身披绸缎，佩戴珍宝饰品，二眼尊，二者皆双手置于膝上，无持物，处于茫然自得、陶醉的状态。所谓“身披金刚饰品”，是指饰品由金刚石制成，形状也以金刚杵为标志。若将时轮俱生法视为因，则父母二者皆头戴金刚萨埵之冠；若视为果，则头戴不动佛之冠。时轮法的术语中，“部主”是指位于坛城顶部的本尊之名。时轮金刚的头饰本尊，是代表自身部族的象征，而非部主的扩展，因为时轮金刚没有反过来扩展的本尊，时轮金刚本身就是向其他一切本尊扩展的部主。理解了这一点，就不会与他人的口头传授相混淆。这种俱生之法的生起次第，是将原始自生本尊的形象作为道用。由于自生本尊是诸佛的总集，故从一开始就无须区分誓言尊与智慧尊，自然成就。因此，无需盔甲加持、迎请智慧尊、灌顶、增长等仪轨，此处即是如此。若按照其他生起次第的仪轨进行，即使形象是俱生的，进行那些仪轨也无妨。此处在六处安立六字，并非为了加持三门和根等，仅仅是六道众生总集的象征。即使安立四字，也是诸佛之身语意智慧四金刚汇集的象征。 4-236 之后，光芒放射和收摄，净化器情世界，是将事业和事业作为道用，故不应误以为是迎请智慧尊。引导。
English
Furthermore, when practicing, if one does not understand the methods of subtraction and addition, the fault of being unable to destroy the arrangement of the increasing realization will occur. 4-235 In this way, the fault of the deity being more glorious than the seat will occur, leading to the inability to overcome demons and becoming the cause of obstacles and hatred. Therefore, it should not be done in this way. The wrathful white fierce appearance, wearing a tiger skin, adorned with snakes, the three-eyed one, the red desire deity in a peaceful appearance, wearing silk and precious jewels, the two-eyed one, both with hands placed on their laps, without attributes, in a state of oblivious triumph and intoxication. The so-called "body adorned with vajra ornaments" means that the ornaments are made of diamonds and are also marked with the shape of a vajra. If this Kalachakra Sahaja is considered as the cause, then both the father and mother have crowns of Vajrasattva; if it is considered as the result, then they have crowns of Akshobhya. In the terminology of Kalachakra, "Lord of the Family" is the name of the deity who resides at the top of the mandala. The deity of the crown of Kalachakra is a symbol representing one's own family, not an expansion of the Lord of the Family, because Kalachakra does not have a deity that expands back. Kalachakra itself is the Lord of the Family that expands to all other deities. Understanding this, one should not confuse it with the oral transmissions of others. This generation stage of Sahaja is to use the form of the primordial self-born deity as the path. Since the self-born deity is the collection of all Buddhas, there is no need to distinguish between the Samaya being and the Wisdom being from the beginning, and it is naturally accomplished. Therefore, there is no need for armor blessings, inviting the Wisdom being, empowerment, increasing rituals, etc., and this is the case here. If one follows the rituals of other generation stages, even if the form is Sahaja, it is not contradictory to perform those rituals. Here, placing the six syllables in the six places is not for the purpose of blessing the three doors and senses, etc., but merely a symbol of the collection of the six realms. Even if four syllables are placed, it is a symbol of the collection of the four vajras of body, speech, mind, and wisdom of all Buddhas. 4-236 After that, radiating and withdrawing light, purifying the container and its contents, is to use activities and actions as the path, so one should not mistakenly think that it is inviting the Wisdom being. Guidance.