Tibetan
མས་ནི། རྒྱུད་ལས། སའི་ སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་རི་དང་ཀླུ་དང་གཟའ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དག་ཏུ་འགྱུར། ། 4-190 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ བདུན། བཅད་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་རྒྱར་སྟོང་ ཕྲག་བརྒྱད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་སྟོང་ཕྲག་དགུ། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་རྒྱར་སྟོང་ ཕྲག་བཅུ་དབྱིབས་གྲུ་བཞིའོ། །ལུས་དང་ལུས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ ཚད་ངེས་ཅན་མ་གསུངས་ཀྱང་། དམིགས་པས་བསྒོམས་པའི་ཚེ། རང་རང་གི་གླིང་དབུས་མ་ ལས་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་རེ་སྒོམ་དབྱིབས་དབུས་མ་དང་འདྲ། འདིར་སའི་ཁོར་ཡུག་དུམ་བུ་བཅུ་ གཉིས་ལ་སོ་སོའི་དབུས་སུ་རི་བོ་ལྟར་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་མཚན་མ་ཟླ་གམ་ལ་སོགས་པར་ གསུངས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། ད་ལྟ་མི་རྣམས་སྤྱོད་པའི་གླིང་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། གླིང་བཅུ་གཉིས་ ཞེས་མི་གསུང་བར་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་མང་བ་ནི། མཚན་མ་བཅུ་ གཉིས་པོ་མ་ཡིན་པའི་གླིང་ཕྲན་གཞན་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡང་འདུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གླིང་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་གྱི་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་ གཅིག་ཏུ་གོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དང་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུར་གྲགས་ པའི་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དང་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་སོགས་ནི་གླིང་བདུན་པ་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་ནང་ སེལ་ཡིན་གྱི། རེ་རེ་ནས་གླིང་རང་རྐང་ཚུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གླིང་རྣམས་ལ་ དངོས་པོ་ལ་ཁ་དོག་ངེས་པ་ཅན་མེད་ཀྱང་རང་རང་གི་འབྱུང་བའི་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། ཤར་གླིང་གསུམ་རླུང་སྟེ་ནག་པོ། ལྷོའི་གསུམ་མེ་སྟེ་དམར་པོ། བྱང་གི་གསུམ་ཆུ་སྟེ་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་གསུམ་ས་སྟེ་སེར་པོར་སྒོམ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེའི་རི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སའི་ ཁོར་ཡུག་གི་མཐའ་ལ་སྐོར་བ་ཡིན། སྔར་འོག་གཞི་ལ་ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་མ་སྒོམ་ན། སྐབས་ འདིར་ཡང་དེ་ཚུན་ཆད་ཀ་གསལ་བཏབ་པས་ཆོག ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་སྒོམ་མི་དགོས་སོ། ། 4-191 འདིར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྒོམ་ན་རི་མཚོ་གླིང་གི་རྣམ་གཞག་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། རྒྱུད་ ལས། ལན་ཚྭ་ཆང་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ཏེ་རི་བོ་ནི། ། འོད་སྔོན་མནྡྷ་ར་རི་ནི་ཥ་ཊ་དང་ནོར་བུའི་འོད་དང་དྲོ་ཎ་བསིལ་རི་རྡོ་རྗེའོ། །གླིང་ནི་ཟླ་བ་ འོད་དཀར་དག་དང་རབ་མཆོག་ཀུ་ཤ་དང་ནི་མིའམ་ཅི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། །དྲག་པོ་ཡང་ནི་ ལོངས་སྤྱོད་ས་སྟེ་བདུན་པ་འཛམ་བུ་མི་རྣམས་གནས་པ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ས། །ཤར་དུ་རླུང་ནི་ ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷོ་རུ་མེ་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ། །བྱང་དུ་ཆུ་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་ཟླ་ བ་དག་དང་ནུབ་ནི་གསེར་མཆོག་ས་ནི་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་ཟུར། །ཞེས་པ་དང་། ཆུ་གཏེར་དྲུག་པོ་ ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་ཟླ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ། །གླིང་རྣམས་དང་ ནི་རི་རྒྱུད་མཆོག་རྣམས་དག་ཀྱང་དེ་ལྟའི་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། །འཛམ་བུ་གླིང་ གི་ཡངས་པ་དག་དང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་ཡི་གཏེར་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་རྩ་བ་འགྲམ་སྟེགས་ཟླུམ་པོ་དེའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་ སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི། དབུས་ཀྱི་ཐད་ཀར་གཞལ་ན་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ་དེའི་འོག་ གཞི་རི་རབ་ཀྱི་འགྲམ་སྟེགས་ལ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ས་གཞི། ཞེང་ དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཟླ་བའི་གླིང་ཞེས་བྱ། གླིང་དེའི་ཕྱི་ཁོར་ ཡུག་ལ་འོབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཁ་ཞེང་དཔག་ཚད་བརྒྱད་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་པ་ནི། སྦྲང་ རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལྕགས་རི་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར། འོད་ སྔོན་ཞེས་བྱ་བའི་རིས་བསྐོར་བ་སྟེ། རི་དེའི་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཞེང་སྲབ་འཐུག་ལ་ཡང་། དཔག་ཚད་བརྒྱད་བརྒྱ་དགུ་བཅུའོ། །དེས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། རི་དེའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བར་འོད་ དཀར་གྱི་གླིང་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་ལ་མར་གྱི་རྒྱ་མཚོས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ བསྐོར་བ་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས་མནྡྷ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་རིས་བསྐོར་བ་སོགས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཀུ་ 4-192 ཤའི་གླིང་དང་། ཞོའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། རི་བོ་ནི་ཥ་ཊ་དང་། མིའམ་ཅིའི་གླིང་དང་། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ དང་། རི་ནོར་བུའི་འོད་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་གི་གླིང་དང་། ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། རི་བོ་དྲོ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་། དྲག་པོའི་གླིང་དང་། ཆང་གི་མཚོ་དང་། བསིལ་བའི་རིའམ། ཁ་བའི་རི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན། རི་རབ་མ་གཏོགས་པའི་རི་དྲུག གླིང་དྲུག མཚོ་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་དག་ནི་ཞེང་དུ་དཔག་ ཚད་བརྒྱད་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རེར་མཉམ་ལ། དཔངས་ཀྱི་ཚད་གསལ་བར་གསུངས་པ་མེད། བསིལ་རིའི་ཕྱི་རོལ་རིའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བར། འཛམ་གླིང་ཆེན་པོས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ་ ཡིན་ཅིང་། འོན་ཀྱང་གླིང་ཆུང་བཅུ་གཉིས་སོགས་གླིང་ཆུང་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས། བར་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལག་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ ལ། ནང་མཐའི་རྒྱ་ལ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཕྱི་མཐའི་ཞེང་ལ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་རེ་ ཡོད་དོ། །དེ་ཕན་ཆད་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ནི། ཞེང་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་ ཀྱི་ཚད་ཅན་ནོ། །བར་གྱི་རི་མཚོ་གླིང་དྲུག་པོ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྡོམས་པ་ལ་ཕྱོགས་རེར་དཔག་ ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་རེའི་ཞེང་ཡོད། དེ་དག་རི་རབ་ཀྱི་གདེངས་ཀའི་འོག་ཏུ་ཆུད་པ། གདེངས་ཀའི་མཐའ་དང་། བསིལ་བའི་རིའི་ཕྱི་ལོགས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཐད་ཀར་འབབ་པ་ཙམ་ བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་ས་བོན་དང་སྔགས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་ ཡང་། ཉིན་རེ་བཞིན་ལན་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཎྜལ་གྱི་འཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་མཎྜལ་བརྒྱ་སྟོང་ མང་པོ་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མི་འགྲུབ་པས། དེང་སང་མཎྜལ་ཚིག་ཙམ་ གྱིས་འབུལ་བ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ལེན་མཛད། དེ་ལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་དང་ཉེར་ལྔ་དང་། ཉེར་གསུམ་མ་དང་བདུན་མ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་། ཚོམ་བུ་མང་ཉུང་དང་དེ་ དང་མཐུན་པའི་ངག་གི་བརྗོད་ཚུལ་མང་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ ཕྱིར་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་འདྲ་ཞིང་། ཚོམ་བུ་ལྷག་པོ་རྣམས་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་ 4-193 པའི་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས། དམིགས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཡང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དཔལ་ལྡན་ གསང་འདུས་ལས། ཞིང་འདི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། དབང་སྔོན་ སོགས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་གཏེར་ཏེ། བརྒྱད་པོ་དེ་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་ བར་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཤད་འདུག གང་ལྟར་ཡང་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་ པ་ལ་དགའ་ན་ཐུན་གྱི་འགོ་འཇུག་གཉིས་སུ། ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ལྟ་བུ་ཚིག་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ པ་ཡང་འགའ་ཤས་འབུལ་ན་ནི་ལེགས། ངེས་པར་དགོས་པ་རང་ཡང་མིན། དཀྱུས་མ་གྲངས་ སུ་བཅད་པ་རྣམས་གཞན་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ཚོམ་བུ་བདུན་མའི་སྟེང་དུ། སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་ བསྣན་པའི་ཚོམ་བུ་དགུ་པ་ཉིད་ལ་མཛད། དེ་ལ་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱ
Chinese
说的是，经中说：大地上千百俱胝，都变成山、龙、星宿和方位。 4-190 如是所说，东方胜身洲形状半月形，广七千俱胝。剖面朝内。南方赡部洲三角形，尖端朝外，广八千俱胝。北方俱卢洲形状圆形，广九千俱胝。西方牛货洲广一万俱胝，形状方形。身洲和胜身等小洲的广度虽未明说，但在观想时，观想各自的中央洲略小于中央洲，形状与中央洲相同。此处大地的周围分成十二部分，各自的中央像山一样向上隆起的标志，有半月形等说法。现在人们所用的就是这十二洲。不说十二洲而多说十二部分的情况是，为了包括不是十二标志的其他小洲，以及为了将所有这些总合理解为七大洲中的赡部洲。东方胜身洲和被称为小赡部洲的南方赡部洲以及北方俱卢洲等是第七大洲赡部洲的组成部分，并非各自独立的洲。对于洲，虽然事物没有确定的颜色，但为了象征各自的元素，东方三洲是风，即黑色；南方三洲是火，即红色；北方三洲是水，即白色；西方三洲是土，即黄色。外面的铁围山，这里说是金刚山，围绕着大地的周围。以前在下部地基没有观想水、火、风三者的话，此时也只要明确地确定到那里就可以了，不需要观想水、火、风的周围。 4-191 如果在这里稍微详细地观想，那么山、海、洲的分类就是这样：经中说：咸水、酒、水、乳、酪、酥油和蜂蜜七海，山是：光明的蓝色、曼陀罗山、尼沙陀山、宝光山、德罗那山、清凉山、金刚山。洲是月亮
English
It says, according to the tantra: "Thousands of kotis on the earth all become mountains, nagas, planets, and directions." 4-190 As it is said, the eastern Purvavideha is crescent-shaped, with a width of seven thousand kotis. The cut surface faces inward. Jambudvipa in the south is triangular, with the tip pointing outward, and a width of eight thousand kotis. Uttarakuru in the north is round in shape, with a width of nine thousand kotis. Aparagodaniya in the west has a width of ten thousand kotis and is square in shape. Although the exact dimensions of the subcontinents such as Deha and Videha are not specified, when meditating, each is visualized as slightly smaller than its central continent, with a shape similar to the central continent. Here, the earth's environment is divided into twelve parts, each with a mark that rises upward like a mountain in its center, such as a crescent shape. These are the twelve continents that people use today. The reason why it is often referred to as twelve parts rather than twelve continents is to include other subcontinents that are not the twelve marks, and to understand all of these as one continent, which is part of the seven great continents called Jambudvipa. The eastern Purvavideha, the southern Jambudvipa known as the small Jambudvipa, and the northern Uttarakuru are all part of the seventh great continent, Jambudvipa, and are not independent continents. Regarding the continents, although objects do not have a definite color, they are meditated upon to represent their respective elements: the three eastern continents are wind, i.e., black; the three southern continents are fire, i.e., red; the three northern continents are water, i.e., white; and the three western continents are earth, i.e., yellow. The outer iron fence, here called the Vajra Mountain, surrounds the perimeter of the earth. If the three elements of water, fire, and wind were not meditated upon in the lower base before, then at this time it is sufficient to clearly establish up to that point, and there is no need to meditate on the environment of water, fire, and wind. 4-191 If one meditates in a slightly more detailed manner here, then the classification of mountains, oceans, and continents is as follows: The tantra says: "The seven oceans of salt water, beer, water, milk, yogurt, butter, and honey, and the mountains are: the bright blue, Mount Mandara, Mount Nishadha, Jewel Light Mountain, Mount Drona, Cool Mountain, and Vajra Mountain. The continent is the moon."
Chinese
白光以及极妙俱舍以及非人与鹤，猛厉亦是 享用之地即第七赡部，人们居住之处即是业之所。东方风 极为圆形乃是人之主，南方火乃三角形。 北方水乃半月，西方金妙土乃水之宝藏角。如是说。水藏六者 全部也是月亮月亮少一个的千位数。洲等 以及山脉殊胜者等也是那样的千位数千位数二十五。 赡部洲的宽广以及咸水之藏乃是百万半数的量。如是 说，中央须弥山之根基台阶圆形的那周围有量度 五万四千。中央的直测量有一万八千，其下 根本须弥山的台阶相连之状的周围环绕的土地。宽度 有八百九十量度的是名为月亮洲。该洲之外周围以坑洼之状环绕。 口宽八百九十量度的是，名为蜂蜜之海。其外围周围如铁围山般。 名为蓝光之纹环绕，该山之边界的根基宽度薄厚也是 八百九十量度。以此类推，该山之根基相连于白光的洲的周围环绕，及其外为酥油之海周围环绕，及其外为名为曼陀罗的纹路环绕等应当知晓。俱舍洲和，酸奶之海和，尼沙陀山和，非人之洲和，牛奶之海 和，山宝光和，鹤之洲和，水之海和，名为德罗那山 和，猛厉之洲和，酒之海和，清凉山或，雪山即是那样。 除了须弥山之外的六山，六洲，六海即十八者，那些宽度都是八百九十量度相等，高度的量没有明确说明。 清凉山之外山的根基相连处。大赡部洲
English
White light, supreme Kusa, non-human beings, and cranes. The fierce one is also The land of enjoyment, the seventh Jambudvipa, where people reside, is the place of karma. In the east, the wind is Extremely round, the lord of men. In the south, fire is triangular. In the north, water is half a moon, and in the west, the finest gold land is the corner of the treasure of water. Thus it is said. All six water treasures are also one thousand less than one moon each. Continents and Also the supreme mountain ranges are also twenty-five thousand thousands like that. The expanse of Jambudvipa and the treasure of salt water is half a million in size. As it is said, the base of Mount Meru in the center, the circular platform, has a circumference of Fifty-four thousand yojanas. The direct measurement in the center is eighteen thousand, below which the land surrounding the base of Mount Meru in a connected manner. The width of eight hundred and ninety yojanas is called the Moon Continent. The outer circumference of that continent is surrounded by a pit-like shape. The mouth width of eight hundred and ninety yojanas is called the Honey Sea. Outside of that, the circumference is like a circular iron fence. A pattern called Blue Light surrounds it. The thickness of the base of the boundary of that mountain is also eight hundred and ninety yojanas. By analogy, the base of that mountain is connected to the circumference of the White Light Continent, and outside of that, the Ghee Sea surrounds it, and outside of that, the Mandala pattern surrounds it, etc., should be understood. Kusa Continent, Yogurt Sea, Nishada Mountain, Non-Human Continent, Milk Sea, Mountain Jewel Light, Crane Continent, Water Sea, Mount Drona, Fierce Continent, Wine Sea, Cool Mountain or Snow Mountain are like that. Apart from Mount Meru, the six mountains, six continents, and six seas, which are eighteen in total, are all equal in width at eight hundred and ninety yojanas, but the height is not clearly stated. Outside the Cool Mountain, the base of the mountain is connected. The Great Jambudvipa
Chinese
被周围环境所环绕，然而除了十二小岛等众多小岛之外，中间被咸海的水流所覆盖。然而十二块土地的每一块，内边的宽度有十二万五千由旬，外边的宽度有两万五千由旬。此后咸海的水环境，宽度有五十万由旬的量。中间的山海六岛，总共加起来每个方向有十六千由旬的宽度。这些都包含在须弥山的基座之下，基座的边缘，以及寒冷山的外面上下直接落下来一样。对此，一般来说，曼荼罗的广大仪轨中种子字和咒语等出现很多，但是每天仅仅一次，除了曼荼罗的引导时，以修持成百上千曼荼罗的方式进行之外，那样做不成功，现在仅仅以曼荼罗的词句来供养，大家都这样做。对此，有三十七堆、二十五堆，二十三堆和七堆等多种类别，然而除了堆的多少以及与之相应的语言表达方式的多少之外，因为是瞬间生起的缘故，似乎是简略的仪轨，除了剩余的堆使观想清晰的差别之外，观想的目标大小也一样。即使这样，吉祥密集金刚续中说：“此田七宝所，智者皆充满，为赐诸成就，每日慧者献。”按照所说的实践，七政宝，权杖等七宝的宝藏，这八个从种子字生起并用咒语供养，在曼荼罗的广大仪轨中也有讲述。无论如何，如果喜欢在此处展开，那么在法会的开头和结尾，像三十七堆那样词句稍微广大的也有些供养的话是好的，并非一定是需要的。通常数量上确定的那些，在其他所有人都知道的七堆之上，加上罗睺、时间和火的九堆来进行。对此，曼荼罗的广大仪轨。