Tibetan
་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་རྟག་ཏུ་ མཆོད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དྲན་པས་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་འགོད་པ་དང་། སྐྱབས་ 4-154 འགྲོའི་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བསྒོམ་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་མ་ སོང་{བའི་[བའམ་]སྐྱབས་འགྲོ་བཏང་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་སྲོག་དང་བསྡོས་ཀྱང་ སྐྱབས་ཡུལ་མི་སྤོང་བ་དང་། ཡིད་ཆེས་དྲན་པས་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་གནས་སྐབས་ཅི་བྱུང་ ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་མི་འཁང་ཞིང་གཞན་ལ་བློ་མི་གཏོད་པ་སྟེ། དོན་ཚན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ བཤད་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་གལ་ཆེ་བའི་ བསླབ་བྱ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་སྒོམ། སྐུར་འདེབས་སོགས་སྡིག་མི་གསོག སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་སོགས་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ ལ་བསླབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་དཀོན་མཆོག་དངོས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ མཆོད་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱེད། འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད། རྟེན་གསུམ་ས་རྗེན་ལ་འཇོག་ པ་དང་། འོ་བརྒྱལ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པ་དང་། འགོམ་ཡུགས་གཏོང་བ་དང་། བཙོངས་ ཏེ་སྐུ་བླུད་ཟ་བ་དང་། གཏེད་པར་འཇོག་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤོང་བ་གལ་ཆེ། ཡང་མདོ་ སྡེ་མྱང་འདས་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། ། ནམ་དུའང་ལྷ་གཞན་དག་ལ་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་ སོང་བས། །འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །མུ་ སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའང་གྲགས་ཆེ་བ་ལྟར་བསླབ་དགོས་ མོད། འདིའི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་པོ་ཅུང་ཟད་བླ་ཡང་བར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ་འདི་ལ་ཁ་ དང་ལག་ལེན་མཐུན་པར་བྱུང་ན་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། དོན་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་ན་ཁ་བཤད་ཆལ་ཆོལ་ ཙམ་རེ་རང་ཏ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཏེ་མདོ་ཙམ་མི་གདའོ། ། དོན་ཚན་བདུན་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཐུན་མོང་པ་ཐེག་དམན་ པའི་ལུགས་ལ་དུས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ་ཇི་སྲིད་ 4-155 བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་རོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། ཐེག་དམན་ནི་གཙོ་བོར་རང་ཉིད་ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་འདོད་ཙམ་དང་ཐེག་ཆེན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །སྐྱབས་ཡུལ་དང་།
Chinese
以及，忆念恩德而恒常供养，忆念慈悲而引导其他众生皈依，忆念皈依的利益而昼夜六时修持皈依，忆念未皈依{或已舍弃皈依的}过患，即使付出生命也不舍弃皈依处，忆念信心，无论发生什么顺逆、高低的情况，都不抱怨三宝，也不信任他人。从六个方面来说也可以。又，如果简略地说，最初就非常需要和重要的教诲是：修持对上师三宝的信心，不积累诽谤等罪业，讲述身语意的功德，学习顶礼和赞颂等恭敬的行为，以视三宝所依如真佛的认知，尽力供养，对四众弟子生起恭敬心，将三宝所依放置在裸露的地面上，放置在劳累的地方，进行买卖，出售后吃圣物的赎金，放置抵押等各种行为都非常重要。又，如《涅槃经》所说：何人皈依于三宝，彼乃真正之居士，任何时候都不皈依其他天神。皈依殊胜之法，远离伤害和损害之心。皈依僧伽，不与外道为伍。如是所说广为人知，应当如此学习。然而，这其中的开头和结尾稍微容易，但中间部分非常困难，如果能做到言行一致，那真是太稀奇了。如果没有落到实处，那么空谈阔论每个人都知道，不会太少。 第七点，大小乘皈依的差别是：共同的小乘宗义中，时间直到生命终结；特殊的大乘宗义中，直到菩提心为止。发心的差别是：小乘主要是为了自己从轮回的痛苦中解脱，而大乘是为了救度一切众生脱离轮回的痛苦。发愿的差别是：各自发愿成就菩提。皈依处和。
English
And, remembering the kindness, constantly making offerings; remembering compassion, placing other beings in refuge; remembering the benefits of refuge, practicing refuge six times day and night; remembering the faults of not taking refuge {or abandoning refuge}, not abandoning the refuge even at the cost of one's life; remembering faith, not complaining to the Three Jewels no matter what favorable or unfavorable, high or low situations arise, and not trusting others. It can also be explained from six aspects. Also, if summarized, the teachings that are needed and important from the very beginning are: cultivate faith in the Lama and the Three Jewels, do not accumulate sins such as slander, speak of the qualities of body, speech, and mind, learn respectful behaviors such as prostration and praise, with the recognition of seeing the supports of the Three Jewels as the actual Three Jewels, make offerings as much as possible, generate respect for the four assemblies of disciples, placing the supports of the Three Jewels on the bare ground, placing them in tiring places, trading, selling and eating the redemption money of the sacred objects, placing them in mortgage, etc., it is very important to abandon all kinds of behaviors. Also, as stated in the Nirvana Sutra: Whoever takes refuge in the Three Jewels is a true layperson, and at no time should they take refuge in other gods. Having taken refuge in the supreme Dharma, one is free from the mind of harming and injuring. Also taking refuge in the Sangha, one does not associate with non-Buddhists. As it is said, it is widely known and should be learned in this way. However, the beginning and the end of this are slightly easier, but the middle part is very difficult. If one can be consistent in word and deed, that is truly amazing. If it does not fall into practice, then everyone knows empty talk, and there will not be too few. Seventh point, the difference between the refuge of the Great and Small Vehicles is: in the common Small Vehicle tradition, the time is until the end of life; in the special Great Vehicle tradition, it is until the heart of enlightenment. The difference in intention is: the Small Vehicle mainly wants to liberate oneself from the suffering of samsara, while the Great Vehicle is for saving all sentient beings from the suffering of samsara. The difference in aspiration is: each aspires to attain enlightenment. The refuge and.
Tibetan
ཆོ་ག་དང་བྱེད་ལས་སོགས་ལ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ ཁྱད་པར་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། གོང་མའི་ནང་དུ་འོག་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་མེད་པ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་ པར་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་འཇུག་ པ་བདེ་བས་འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས། ལྷག་པོར་བསྣན་པས་དོན་ འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་པའི་རྗེས་སུ། དོན་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་སྤྲོ་ན་གཉིས་ ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ལ་དོན་ཚན་ཐོག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཞེས་བྱ་བ། དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད། སྤྲོས་བྲལ་མངོན་ སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་པའང་དེ་རྒྱུད་ ལ་སྐྱེས་པའི་མིང་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི། གྲགས་ཆེ་བ་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ནི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་འདིར་སྙིང་རྗེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། སྙིང་རྗེ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང་འབྲལ་བར་ འདོད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཚད་མེད་བཞིའི་ནང་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ 4-156 ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མིང་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་བྱམས་ སྙིང་རྗེ་རླབས་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ། གྲོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ འཁྱེར་བའི་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་བསམ་ཅན། ངོ་བོ་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ འདོད་དེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་གཞན་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱང་ལ་ འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པའོ། ། དོན་ཚན་གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སུ་ དབྱེ་བའམ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། ། དེ་ལ་སྨོན་པ་བྱང་སེམས་ནི། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཙམ་ཡིན་ལ། འཇུག་ པ་བྱང་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ། ཕྱིན་དྲུག་དང་
Chinese
仪轨和事业等，虽然只有大小的差别，但因为后者包含于前者之中，所以不是矛盾的。 特别是密宗的规矩，时间的差别是无边无际的，想法的差别是希望迅速救度众生，愿望的差别是希望容易进入道，获得俱生果位。特别加上这些就能成就意义。 在生起菩提心之目标之后，如果想稍微讲解意义，则有两种：讲解菩提心和讲解四无量心。 第一，首先确定菩提心的体性，一般来说，所谓的菩提心，也包含进入真如法界，也包含无戏论现量证悟的智慧，真谛菩提心也是指相续中生起它的名称。即使如此，在没有区分世俗谛和胜义谛的情况下，菩提心是否在相续中生起，是否被菩提心所摄持等，菩提心这个词所适用的基础，最著名和最主要的是被称为世俗菩提心的慈爱和大悲心。大乘这里，慈悲和大悲有少许差别，慈悲仅仅是不忍受他人的痛苦并希望分离，这是四无量心中的慈悲。大悲是菩提心的名称，也是因为它的根本被认为是慈悲。如所说，从慈爱和大悲心中产生，具有自己承担利益有情之重任的勇气和利他心，体性是希望为了他人的利益而获得圆满菩提，那个时候的“为了他人利益”是指为了安置一切有情于圆满菩提之中。 第二点是 其中，愿菩提心仅仅是希望为了他人的利益而获得佛果，而行菩提心是为了获得佛果，修行六度。
English
Although rituals and activities differ only in size, they are not contradictory because the latter is included in the former. Especially in the tantric tradition, the difference in time is infinite, the difference in thought is the desire to quickly save sentient beings, and the difference in aspiration is the desire to easily enter the path and attain the innate fruit. Adding these especially will accomplish the meaning. After the aim of generating Bodhicitta is achieved, if one wishes to explain the meaning slightly, there are two: explaining Bodhicitta and explaining the four immeasurables. First, the initial point is to identify the nature of Bodhicitta. Generally, the so-called Bodhicitta also includes entering the realm of Suchness, and also includes the wisdom of directly realizing freedom from elaboration. The name 'Ultimate Bodhicitta' also refers to the arising of that in the continuum. Even so, without distinguishing between conventional and ultimate truth, whether Bodhicitta has arisen in the continuum, whether it is embraced by Bodhicitta, etc., the basis for the application of the term Bodhicitta, the most famous and most important is this compassion and great compassion known as conventional Bodhicitta. Here in the Mahayana, there is a slight difference between compassion and great compassion. Compassion is merely the inability to bear the suffering of others and the desire to separate them from it, and this is the compassion within the four immeasurables. Great compassion is the name of Bodhicitta, and its root is considered to be compassion. As it is said, it arises from great love and compassion, possessing the courage and altruism to take upon oneself the great burden of benefiting sentient beings. Its essence is the desire to attain perfect enlightenment for the sake of others, and 'for the sake of others' at that time means 'for the sake of placing all sentient beings in perfect enlightenment.' The second point is the classification: it is divided into aspiring Bodhicitta and engaging Bodhicitta, or it is divided into Bodhicitta of self-other equality and exchange. Among them, aspiring Bodhicitta is merely the desire to attain Buddhahood for the sake of others, while engaging Bodhicitta is, for the sake of attaining Buddhahood, practicing the six perfections.