Tibetan
ཉིད་པ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཀ་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ལུགས་སམ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ ཀྱང་། སྐྱབས་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ནང་ པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཉན་རང་ ཐེག་ཆེན་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྒོས་སུ་དད་པ་ དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ལ་ནི། གྲུབ་ མཐའ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ སོང་ཚོད་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་མི་འདའ་འོ་ཞེས་སོ་སོའི་འདོད་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། དམིགས་ པ་བསྒོམ་པ་དང་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ལ་མི་འདྲ་བའི་འགལ་བ་ཆེར་མེད་ཅིང་། ཐེག་པ་ ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་འདོར་ལེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་ཡོད་དོ། །དེས་ན་སྤྱིར་ཐུན་ མོང་དུ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཇི་ལྟ་བ་ དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་ བ་དེ་དང་། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྐུ་དེ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། གསུམ་ པོ་དེ་ལོངས་སྐུས་བསྡུས་པ་དང་། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་སངས་རྒྱས་ དངོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བསྡུས་པ་སྟེ། མདོར་ན་མོས་པའི་ཡུལ་གྱི་སངས་ རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་གསུང་རབ་མིང་ ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བ་དང་། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་མཐར་ཐུག་ གི་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་ཆ་ནས་ཞི་ 4-145 བ་མྱང་འདས་འགོག་བདེན་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་། གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན། འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་པས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་ ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ རྣམས་ལམ་བདེན་དང་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་རྩོད་པ་མེད། ཚོགས་སྦྱོར་གྱིས་བསྡུས་པ་ རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན་པས། ཇི་སྲིད་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱབས་ ཡུལ་དུ་བྱེད་དགོས་པས། དེ་ལྟར་ལུང་རྟོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ དགེ་འདུན་དངོས་ཡིན། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་། ཉན་རང་འཕགས་པ་ལས་ཀྱང་བཟང་ བའི་ཕྱིར་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ལ། ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ དོན་ལ་མི་འགལ་ཏེ། ཐེག་ཆེན་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དངོས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་འཕགས་ པ་དེ་དག་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། སྐྱབས་སུ་འོས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་མདུན་དུ་བཞག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ་བས། མདུན་བཞག་གི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་ རྟེན་ལྟ་བུ། མདུན་བཞག་གི་ཆོས་ནི་བཀའི་གླེགས་བམ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས་ སོགས་དང་། མདུན་བཞག་གི་དགེ་འདུན་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ ངེས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅུ་ གསུངས་པའི་སྐབས་ན། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་ སུ་བཤད་པ་ཡོད་པས། མདོ་ལུགས་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་བླ་མ་ བསྡུ་བ་ཞིག་བཤད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་མོས་གུས་བྱེད་མོད། རྫོགས་པའི་སངས་ 4-146 རྒྱས་དངོས་སུ་བསྒོམ་པ་རང་ནི་མིན་པར་བཞེད་དོ། །ཡང་སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་ པ་ལ་ནི་གུས་པ་བྱེད་དགོས་པར་གྲུབ་མོད་ཀྱང་། སེམས་མེད་བེམ་པོའི་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་མི་བསྡུའོ་སྙམ་ན། འདིར་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་སྐྱབས་ འགྲོ་བྱེད་པ་འདི་ཀུན། ཕུགས་ཀྱི་བརྟད་སོ་གང་ལ་སྐྱབས་ཞུས་པར་འགྲོ་ཞེས་དཔྱད་ནས། འདི་ལས་མི་འདའ་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཡིན་མིན་གྱི་ གོ་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་འདྲ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་ཤིང་། འདིར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བས། མདུན་བཞག་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་དངོས་ཡིན་པར་མོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། བེམ་ཆོས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པར་མི་འགྲོའོ། །དེས་ན་གྲུབ་མཐའི་དཔྱད་པ་ཁ་ཐལ་ནས་དད་པ་དང་ མོས་གུས་ལ་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ
Chinese
并非仅仅如此。 善、非善、未表态三者皆有。所谓“出世间的皈依”， 虽然从皈依的方式或本体的角度来说，有出世间和非出世间两种， 但因为皈依处必定是出世间，所以才这样说。所有具足特征的佛教徒的皈依都是如此。对此进行区分，有声闻、缘觉、大乘三种，但总的来说都是善，特别是以信心和戒律所摄持。关于皈依的对境是什么，各个宗派的观点有很多不同，但如果用理智来分析所有这些观点， 就会发现各自所说的不会超出这个范围，这只是各自的观点而已。在观修和实践方面没有太大的矛盾，只是根据大乘和小乘的不同，在取舍方面略有不同而已。因此，总的来说，显宗和密宗是相同的，即如来们的心如何以及知晓多少的法身，以及佛陀自显现的、远离生灭的色身，以及具有五种决定的色身，以及其所有的语音声，这三者被报身所涵盖，以及工巧、出生和殊胜的化身等，所有佛陀真实的化身被化身所涵盖。总之，所信仰的对境的佛宝，就是由三身所涵盖的一切。 法宝是教法和证法两种。第一种是，显现为文字、词语、字母的佛经，以及口头所说的一切。证法是究竟的寂灭涅槃、法界如来藏，以及从遮蔽中清净的角度来说，寂灭涅槃、灭谛果位的法，以及证悟这种实相。也是显现果位的时候，因此道之智慧被称为道谛之法，其本体是菩提分的诸法。而且，圣者相续的道，无疑是道谛和法宝。集合资粮道和加行道所摄持的也都是顺品，因此，只要没有获得资粮道和加行道的道，那么
English
It is not just that. There are all three: virtuous, non-virtuous, and undeclared. The so-called "transcendental refuge" is, Although from the perspective of the method or essence of taking refuge, there are both transcendental and non-transcendental, But because the object of refuge is definitely transcendental, it is said that way. All Buddhist refuges that meet the characteristics are like that. Differentiating them, there are three: Hearers, Solitary Realizers, and Great Vehicle, but in general, they are all virtuous, especially encompassed by faith and discipline. Regarding what the object of refuge is, there are many different views of each school, But if all these views are analyzed with reason, It will be found that what each says does not exceed this range, it is just their own views. There is not much contradiction in contemplation and practice, but there are slight differences in acceptance and rejection depending on the Great Vehicle and the Small Vehicle. Therefore, in general, both Sutra and Tantra are the same, that is, the Dharmakaya that knows how the minds of the Tathagatas are and how much they know, and the body of the Buddha's self-manifestation, which is free from birth and death, and the body with five certainties, and all the sounds of his speech, these three are covered by the Sambhogakaya, and the skillful, birth, and supreme Nirmanakaya, etc., all the true manifestations of the Buddha are covered by the Nirmanakaya. In short, the Buddha Jewel, the object of faith, is everything covered by the three bodies. The Dharma Jewel is divided into two: scriptural and realized. The first is the Dharma scriptures that appear as words, terms, and letters, and everything spoken orally. The realized Dharma is the ultimate peaceful Nirvana, the Dharmadhatu Tathagatagarbha, and from the perspective of purification from obscurations, the Dharma of peaceful Nirvana, the cessation truth fruit, and the realization of this reality. It is also the time when the fruit is manifested, so the wisdom of the path is called the Dharma of the path truth, and its essence is the Dharma of the aspects of enlightenment. Moreover, the path of the noble lineage is undoubtedly the path truth and the Dharma Jewel. Those encompassed by the accumulation and preparation paths are also favorable, therefore, as long as the path of accumulation and preparation has not been obtained, then
Chinese
必须作为皈依处，因此，这些是为经教和证悟所摄持的法。 圣者菩提萨埵的不退转者是（大乘）皈依处的真实僧伽。 与此相符顺，并且比声闻、缘觉圣者更好的缘故，属于资粮道和加行道的不退转者也应摄入皈依处的范畴。 声闻、缘觉圣者作为大乘的皈依处，存在做与不做两种方式，实际上并不矛盾，因为他们不是大乘的真实皈依处，并且在没有与这些圣者等同的功德之前，也是值得皈依的。 此外，由于经中说“置于前方的佛”，因此，对于法和僧伽也同样类推。 置于前方的佛像是佛像和佛塔等。 置于前方的法是佛语的经卷和咒语的文字形象等。 置于前方的僧伽是凡夫僧伽中具有戒律者。 此外，在《正法集经》中，在宣说十位佛陀的时候，堪布和阿阇黎等也被说是名号上的佛陀。 因此，从经部的观点来看，也有一种将上师摄入佛宝范畴的说法，并且像佛陀一样地敬信，但并不认为是圆满佛陀本身。 又，对于佛像经卷等，虽然成立必须恭敬，但因为仅仅是没有心识的物质现象，所以不摄入皈依处的范畴中，如果这样想的话，那么在这里用理智分析而作的皈依，最终究竟是向什么求救呢？经过分析，在确立“不会超出这个”的宗派时，这仅仅是皈依处是否成立的理解而已。 这样的理解在修持的时候是不需要的，在这里以信心的角度作为目标才是最重要的。 因此，观想置于前方的三宝是真实的三宝而皈依，所以不会变成皈依物质法和凡夫。 因此，宗派的分析过于极端，对信心和敬信的损害非常大。
English
It is necessary to make it a refuge, therefore, these are the dharmas gathered by scripture and realization. The irreversible noble Bodhisattvas are the actual Sangha of refuge for the Great Vehicle. Being in accordance with this, and being better than the Shravaka and Pratyekabuddha noble ones, those who have attained irreversibility in the accumulation and application paths should also be included in the category of refuge. There are two ways of whether or not the Shravaka and Pratyekabuddha noble ones are taken as refuge in the Great Vehicle, but in reality there is no contradiction, because they are not the actual refuge of the Great Vehicle, and until they have not become equal in qualities with those noble ones, they are also worthy of refuge. Furthermore, since the sutras say "Buddha placed in front," the same analogy applies to Dharma and Sangha. The Buddha placed in front is like Buddha images and stupas. The Dharma placed in front is like the scriptures of the Buddha's words and the forms of mantra letters, etc. The Sangha placed in front is the Sangha of ordinary beings who are certain to have discipline. Furthermore, in the Sutra of Gathering the True Dharma, when the ten Buddhas are proclaimed, Khenpos and Acharyas are also said to be Buddhas in name. Therefore, from the point of view of the sutras, there is also a saying that the lama is included in the category of the Buddha Jewel, and although they are revered like the Buddha, they are not considered to be the complete Buddha themselves. Also, although it is established that one must respect Buddha images and scriptures, etc., because they are merely arrangements of inanimate matter without mind, they are not included in the category of refuge. If you think so, then all of this taking refuge by analyzing with reason here, in the end, what is the ultimate basis for seeking refuge? After analyzing, when establishing the tenet that "it will not go beyond this," this is merely an understanding of whether or not the refuge is established. Such an understanding is not needed at the time of practice, and here it is most important to have faith as the object. Therefore, visualizing the Three Jewels placed in front as the real Three Jewels and taking refuge, so it will not become taking refuge in material dharma and ordinary beings. Therefore, the analysis of tenets is too extreme, and the damage to faith and reverence is very great.