Tibetan
གས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་མ་ཕུལ་བ་དང་། དགག་པ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་སྙིང་ འཁང་པ་ནི་གུ་དོག་ཙམ་ཡིན་གྱི། མཁས་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་པ་ཡིན་དུ་རེ་ ན་མཁས་པ་ལ་འོས་པ་ཞིག་བྱས་ན་དགའ་འོ། ། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་ནང་ནས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཐོག་མཐའ་བར་ གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་རྐང་ནི་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་གཞུང་སྲོང་བར་མཛད་ དེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་མན་ངག་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་གྲུབ་བརྙེས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ནས་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲའི་ཉེ་བརྒྱུད་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། གདམས་པ་ཟབ་ཅིང་བཀའ་གསར་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཀྱང་ཆེ་བ་ ཡིན་པས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕྲ་བཀོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ ལས་གཞན་བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ འདུས་ཏེ། ཉམས་ལེན་གྱི་སྤྱི་ཁོག་ནི་ཐམས་ཅད་འདྲ་བས་ཟློས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་མི་དགོས་ ལ། སྲོག་རྩོལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཟབ་ཁྱད་ཡོད་ཚད་རྣམ་གྲངས་སུ་ བཀོད་ནས་འདུས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་དང་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་ སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱིས་བཀྲལ། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས། པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་བསྒྱུར། ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྩིས་སུ་མཛད། རྒྱལ་བའི་བསྟན་ པ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་མཁས་གྲུབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་བཤད་སྒོམ་ སྒྲུབ་མཛད་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་རྩོད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ཉི་ཟླ་ ལྟར་གྲགས་པའི་ཆོས་ཡིན། མཁས་པས་མ་བཅོས། བླུན་པོས་མ་བསླད། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ 4-134 མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲང་ཐལ་ལེ་བ། ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་དང་། ཞལ་གཟིགས་མ་དང་། གཏེར་མ་དང་། ལུང་བསྟན་མ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁུངས་མེད་རྫབ་རྫུབ་རབ་རིབ་ལ་སྐྱབས་ འཚོལ་མི་དགོས་པ། ལེགས་ལེགས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པ། བློ་བཟོའི་རིས་གཅོད་མ་བྱས་པ། སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་འཚོ་བའི་དོན་དུ་བརྩམས་པ་དང་། བླ་དཔོན་འགའ་ཞིག་གིས་ རང་གི་འཁོར་དང་ཡོན་བདག་མགོ་རྨོངས་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གྱབས་སྐོར་དང་རྫུན་ཆོས་ དང་། ལོག་ཆོས་ཀྱི་བསྲེ་བསླད་ཡེ་མ་ཞུགས་པ། རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ འཇུག་པ་སྐལ་བ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། ། བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་དེ་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བཤད་ ཚོད་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ཙ་ན། ཆོས་དེ་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཚད་མ་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་ རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ ཀྱང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས། །རྒྱུན་ མི་ཆད་པར་ཉིན་མཚན་གཅིག །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རང་གཞན་དོན་ནི་ རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་ ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཉིན་མོ་གཅིག་དང་མཚན་མོ་གཅིག་གོམས་པར་བྱས་ན། དུས་ དེ་ཉིད་དུ་ལམ་རྟགས་སྔོན་མ་རྣམས་འཆར་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་ན་དུས་དེ་ཉིད་ དུ་འོད་འབྱུང་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་མི་རྟོག་པ་དང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་སོགས་ ཟླ་དྲུག་གམ་ལོའམ་ལོ་གསུམ་སོགས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་ལས་ཕྱིས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ བ་དང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བླ་མས་ལུང་སྟོན་ཡང་། བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་དག་ 4-135 མ་ཡིན་ཞིང་། འཐད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་ཞག་དང་པོ་བསྒོམ་པ་དེ་ཀ་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་དུ་དེའི་རྟགས་འབྱུང་བ་འཐད་ལ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ བསྒོམ་མ་ཡིན་ན། དེ་དང་དམིགས་རྣམ་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ཕྱིས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་ དག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དངོས་གནས་ལ་དེ་བཞིན་ བདེན་མོད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་ཡུན་རིང་གོམས་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་རྟགས་འབྱུང་བ་ ཡང་མི་རིགས་ཤིང་ཡང་རྟགས་དེ་ཡང་ལོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ན་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ན་ཡུན་ རིང་དུ་གོམས་པ་ལ་རྩོལ་པ་བྱེད་པའི་བླ་མ་དང་། སློབ་མ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་ཅན་བརྗོད་པ་ ལས་འདས་པ་ཞིག་གོ །ཡང་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ནས་བསྒོམས་པ་དེ་རྣམ་དག་ཡིན་ཡང་དེའི་ རྟགས་ནི་ཕྱིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། ཉི་མ་དེ་རིང་ཤར་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་ནང་པར་ འབྱུང་བ་མཚར། །ཞེས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྩ་བཟང་ན་ཐུན་ཐུན་མཚམས་གཅིག འབྲིང་ལ་ཉིན་མཚན་གང་རུང་གཅིག ཐ་མས་ཀྱང་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་བསྒོམས་པ
Chinese
仅仅是对胜利者不敬献，以及仅仅是反驳，就心生不满，这是非常狭隘的，不是智者的行为。因此，如果期望成为智者，最好做一些符合智者身份的事情。 如此在众多不同的传承中，前行、正行、初始、终结、中间三者一切，根本的支柱是依止卓氏的口诀而立宗，因为比其他一切口诀都更广，而且所有传承的上师们，也都是证悟了征相的成就者，因此是加持的降临无与伦比的缘故。在那之后，主要依止毗布底旃陀罗的近传承，因为教授深奥而且是新近的口传，所以加持的降临也很大，因此在初始、终结、中间三者一切都以巧妙安排的方式来显示。此外，各个传承的所有口诀，也都汇集到这个尊贵的觉囊派的体系中，修行的总体框架是完全相同的，因此不需要以重复的方式来显示，在命勤等时候，不同的殊胜差别，都以条目的方式排列并汇集。如此就是所谓的相信续部和上师，圆满的佛陀们宣说，十地的菩萨们解释，成就者们修习，班智达们讲说，译师们翻译，成为量士夫的一切都重视，珍视胜者教法的智者成就善知识们，在闻思修时，远离一切怀疑和争论的根源，是三有中如日月般著名的法，没有被智者篡改，没有被愚者掺杂，是胜者的教言， 4-134 经续的意旨正直坦率，不需要说成是经验、梦境、面见本尊和伏藏、授记，而寻求无根据的胡说八道，不是好的不好的都收集，没有进行人为的裁剪，不是一些修行人为了生计而创作的，也不是一些上师为了让自己的眷属和施主迷惑而做的欺骗和假法，以及邪法的掺杂完全没有进入，是清净的。
English
It is narrow-minded to be displeased merely for not paying homage to the victorious ones and merely for refuting. It is not the act of a wise person. Therefore, if you hope to be a wise person, it is better to do something befitting a wise person. Thus, among many different lineages, the preliminary practices, the main practices, the beginning, the end, and the middle, the root pillar is established based on the oral instructions of the Dro tradition. This is because it is more extensive than all other oral instructions, and all the lineage lamas are accomplished ones who have realized the signs. Therefore, the blessings are incomparable. After that, the near lineage of Vibhuticandra is mainly relied upon. Because the instructions are profound and are new oral transmissions, the blessings are also great. Therefore, it is shown in a skillfully arranged manner in all three: the beginning, the end, and the middle. Furthermore, all the oral instructions of the various lineages are gathered in this glorious Jonang tradition. The general framework of practice is completely the same, so there is no need to show it in a repetitive way. In the case of life force practices and so on, the different and profound distinctions are arranged and gathered in categories. Thus, it is called having faith in the tantras and the gurus. The complete Buddhas have spoken it, the Bodhisattvas of the ten bhumis have explained it, the accomplished ones have meditated on it, the panditas have taught it, the translators have translated it, and all beings who have become reliable have valued it. The wise and accomplished virtuous friends who cherish the teachings of the Victorious Ones engage in listening, explaining, contemplating, and practicing, free from all sources of doubt and debate. It is a dharma that is famous in the three realms like the sun and the moon. It has not been altered by the wise, nor has it been adulterated by the foolish. It is the word of the Victorious Ones. 4-134 The meaning of the sutras and tantras is straightforward and frank. There is no need to seek refuge in unfounded nonsense, saying that it is experience, dreams, visions, treasures, and prophecies. It is not a collection of good and bad. It has not been artificially cut off. It has not been composed by some meditators for the sake of livelihood, nor has it been done by some lamas and leaders to confuse their retinues and patrons with deception and false dharma, and the mixture of wrong dharma has not entered at all. It is pure.
Chinese
进入这样的甚深道是幸运的。 所谓“相信自己”，是指自己修持佛法，当生起与所说相符的体验时，学生瑜伽士自己通过体验来获得对佛法的真实信念。正如根本续之王中所说：“一切思绪皆舍弃，一日之中勤观察，若未生起任何相，彼时我语即妄语。”《喜金刚》中也说：“一切思绪皆舍弃，以心观想本尊身，日夜不间断，精勤修习当观察，为利自他二利故，轮回之中无他法。”因此，专注于所缘境，习惯于一日一夜的修习，那时就必须能够显现先前的道路征兆，就像太阳升起时必须立即出现光芒一样。否则，修习无分别和拙火等六个月、一年或三年等长时间后才出现征兆，或者上师预言会这样出现，都不是纯粹的相信自己，也不合理。如果第一天的修习就是真正的实相修习，那么立即出现它的征兆是合理的。如果那不是实相的修习，因为它与目标和形象没有区别，那么后来的修习也将变得不真实。如果有人这样认为，那么你的法在现实中确实是真实的，但是从长时间习惯于颠倒之路中，出现正确的征兆也是不合理的，而且那个征兆也是错误的征兆。那么，努力长时间习惯于颠倒之道的上师和学生们，是令人惊叹的，无法用言语来形容。或者，如果从第一天开始的修习是纯粹的，但是它的征兆在很久以后才出现，那么这就像“太阳今天升起，光芒明天出现，真奇怪！”一样。因此，如果根基好，就修习一个座间，中等就修习一日一夜中的任何一个，最差也要修习一整天。
English
It is fortunate to enter such a profound path. What is meant by "believing in oneself" is that when one practices the Dharma and experiences arise that are in accordance with what is said, the student yogi himself gains genuine faith in the Dharma through experience. As it is said in the King of Root Tantras: "Abandon all thoughts, observe diligently for one day. If no signs arise, then my words are false." It is also said in the Hevajra Tantra: "Abandon all thoughts, with the mind visualize the deity's form, without interruption, diligently observe the meditation day and night. For the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, there is no other method in samsara." Therefore, by focusing single-pointedly on the object of focus and becoming accustomed to practicing for one day and one night, it is necessary to be able to manifest the previous signs of the path at that very time, just as light must appear immediately when the sun rises. Otherwise, if signs appear later after practicing non-conceptualization and tummo for six months, a year, or three years, or if the lama prophesies that they will appear in that way, it is not pure self-belief and is not reasonable. If the first day's practice is the practice of the true reality, then it is reasonable for its signs to appear immediately. If that is not the practice of the true reality, because it has no difference from the object and image, then the later practices will also become untrue. If one thinks so, then your Dharma is indeed true in reality, but it is also unreasonable for correct signs to arise from prolonged habituation to the inverted path, and that sign is also a false sign. Then, the lamas and students who strive to habituate themselves to the inverted path for a long time are amazing and beyond words. Or, if the practice from the first day is pure, but its signs appear much later, then it is like saying, "The sun rises today, but the light appears tomorrow, how strange!" Therefore, if the root is good, practice for one session; if it is medium, practice for any one day or night; even the worst should practice for a whole day.