Tibetan
་ལྔ་པོ་ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གཡས་གཡོན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པའི་མཐའ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། རིགས་དྲུག་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དྲུག་གི་དག་པར་འགྱུར་མོད་ ཀྱི། དྲུག་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་པའོ།། །། གཉིས་པ་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་གི་རབ་དབྱེ་ལ། ཁ་ཅིག་བུམ་གསང་གཉིས་ལ་ བདེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དགའ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད། ཅེས་དང་། དགའ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ ནི་ཤེར་དབང་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་ཀྱང་། ལ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གནས་བདུན་ཁོ་ན་ལ་དགའ་ བཞི་སྦྱོར། ལ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བཞི་སྦྱོར་ཏེ། གཉིས་པོ་ལའང་འགལ་བར་ སེམས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་བུམ་དབང་དགའ་བ་ དང་། གསང་དབང་མཆོག་དགར་བཤད་པས། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། བུམ་ དབང་ཐམས་ཅད་དང་གསང་དབང་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བར་བྱ་ལ། གཞན་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ དགའ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བཞིར་འདུས་པ་ཡིན་པས། བུམ་གསང་གཉིས་པོ་དེ་ལ་དགའ་ 3-703 བཞིའི་བྱེ་བྲག་མེད་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བ་དེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ རོ། །གནས་བདུན་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡང་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་གོ་བར་ སྣང་མོད། དེ་གཉིས་འགལ་བར་མི་བསམ་ཏེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཞུ་ནས་སྨིན་མཚམས་རངས་ པོ་དང་། མགྲིན་པའི་སྟེང་གི་ནང་ཡན་ཆད་དགའ་བ་དང་པོའི་ས་ཡུལ་ཡིན། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ སྟེང་ཡན་ཆད་མཆོག་དགའ་སྐྱེ་བའི་ས་ཡུལ་ཡིན། དེ་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་གོང་ མ་ཡན་ཆད་ཁྱད་དགའ་སྐྱེ་བའི་ས་ཡུལ་ཡིན། གསང་འཁོར་གྱི་{ཕྱེད་[ཆད་]འོག་མ་ཁ་མར་ ལྟས་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་ནང་གི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བའི་གནས་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་ དྲུག་གི་གནས་བདུན་ལ་དགའ་བཞི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། གཙུག་ཏོར་དང་སྤྱི་བོ་ཞུ་བ་མགྲིན་པའི་ སྟེང་དུ་འཆིང་དགོས་ན། མགྲིན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། རྒྱུ་མཚན་དགའ་བ་དང་པོ་བདེ་བའི་ སྟོབས་ཆུང་བས་རྫོགས་མཚམས་སུ་བཅིངས་པས་ཆོག དེས་མཚོན་ཏེ་མཆོག་དགའ་ཤུགས་ འབྲིང་བ་ཡིན་པས། ས་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་སྙིང་གར་འཆིང་བས་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་ཡིན། ཁྱད་ དགའ་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཤུགས་ཆེ་བས་གཉིས་པོ་རང་རང་སོ་སོ་འགོ་རྩོམ་པའི་གནས་ ལྟེ་བ་དང་གསང་བར་འཆིང་མཉམ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་ལྷག་པར་ཤུགས་ཆེ་བས་མཐར་ནོར་བུར་ ཡང་འཆིང་དགོས་ལ། སྤྱིར་གསང་བའི་མས་མཐར་བཅིངས་པས་ནོར་བུ་ཡང་འགག་དགོས་ པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དགའ་བ་བཞི་གང་དུ་བཅིངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པའི་ས་གནས་ བཞི་ལ་དགའ་བ་བཞི་འཆར་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སྤྱིར་དགའ་བཞི་སྤྱི་ལྡོག་ནས་འཆར་ བའི་ས་ཡུལ་དང་། དགའ་བཞི་འཆིང་སའི་གནད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འཆད་ཚུལ་ མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡང་དོན་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག གཞན་ཡང་ འདི་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ། བུམ་དབང་གི་དགའ་བ་དང་། གསང་དབང་གི་མཆོག་དགའ་དང་། ཤེར་དབང་གི་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་ཐུན་གཅིག་གམ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། 3-704 དེ་དག་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བར་མཚམས་ཆོད་ཅིང་། སྦྱོར་བའང་སྡོད་སོ་སོར་བརྩམ་པ་ཡིན་ ནོ། །བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ བསྐྱེད་ཐུབ་པ་ན། དེའི་འཕྲོས་ལས་མཆོག་དགའ་མན་ཆད་མི་བསྐྱེད་པར་ཕྲུགས་གཅིག་ པོ་དེ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་། གསང་དབང་གི་སྐབས་མྱང་བ་དང་ལྟ་བ་ལས་རྗེས་ཆགས་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པས། ཡང་དགའ་བ་དང་པོ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དངོས་ གཞི་མཆོག་དགའ་སྐྱེད་བྱེད་ཕྲུགས་གཅིག་པོ་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། བུམ་དབང་གི་དགའ་ བས་འདིའི་སྦྱོར་བ་དགའ་བ་དང་པོའི་གོ་གཅོད་པའང་མིན་ཞིང་། ཕྲུགས་དེ་ལ་ཁྱད་དགའ་ མན་ཆད་པ་སྐྱེད་པའང་མི་དགོས་སོ། །ཡང་དེའི་འཕྲོ་བཅད་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྩོམ་པ་ན། སླར་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་པའི་བུམ་གསང་གི་དུས་ཀྱི་དེ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་ བ་མཆོག་དགའ་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་དགའ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་ གཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། སྤྱིར་ལེགས་པར་ངོ་འཕྲོད་པའི་དགའ་བཞི་དབང་བཞིའི་ དབང་དོན་དུ་སྦྱོར་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ། དགའ་བཞི་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཚང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཤེར་དབང་ཉིད་ལ་ཡང་དགའ་བཞི་ཕྲུགས་ གཅིག་ཏུ་དབྱེའོ། །གསང་དབང་གི་སྐབས་སུ་དགའ་བ་དང་པོ་ཡོད་ཀྱང་རིགས་འདྲ་བུམ་ དབང་གི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཟིན་པས། མཆོག་དགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་། ཤེར་དབང་ ལ་དེ་གཉིས་ཀར་ཡོད་ཀྱང་རིགས་འདྲ། བུམ་གསང་དུ་ངོ་སྤྲད་ཟིན་པས་ཁྱད་དགའ་དང་ ལྷན་སྐྱེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །སྐབས་འདིར་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རྒྱུད་ལས། འདོད་པ་དག
Chinese
五者，是周遍一切的智慧之界。左右五轮消尽之尽头，转变为智慧之界。六道和顶轮等六印，以及六度完全清净，那时智慧也转变为六种清净，然而第六是由于周遍一切之故，所以没有单独计数。 第二，关于四喜和十六喜的详细区分。有些人认为瓶灌和密灌只有乐，没有四喜的差别。四喜的差别只在慧灌中进行。有些人只将六轮的七处与四喜结合。有些人只将四轮与四喜结合，认为这两者之间也有矛盾。这是不合理的，因为在主尊的场合，瓶灌被解释为喜，密灌被解释为胜喜。因此，瓶灌的所有和密灌的所有都应该理解。此外，所有随后的贪欲之喜都包含在四喜中。如果这两个瓶灌和密灌没有四喜的差别，那么这两个的喜就不是随后的贪欲之喜了。七处和四轮也是一个要点，但你似乎不明白。不要认为这两者是矛盾的。从顶髻融化到眉间，以及喉咙上方的内部，是第一喜的区域。然后，直到肚脐上方，是产生胜喜的区域。然后，直到密轮的上半部分，是产生殊喜的区域。密轮的下半部分向下看，直到宝珠顶端内部，是俱生喜显现的地方。因此，六轮的七处与四喜结合。如果顶髻和梵穴的融化必须束缚在喉咙上方，那么就称为喉咙喜。原因是第一喜的快乐力量较小，所以束缚在完成的边界就足够了。这表明胜喜的力量中等，所以区域的一半束缚在心间，所以心间是胜喜。殊喜和俱生喜两者力量强大，所以两者各自开始的地方，肚脐和密处同时束缚，而俱生喜的力量特别强大，所以最终
English
The five are the realm of all-pervading wisdom. The end of the exhaustion of the five chakras on the left and right transforms into the realm of wisdom. The six realms and the crown chakra, etc., the six mudras, and the six perfections are completely purified. At that time, wisdom also transforms into sixfold purity, but the sixth is not counted separately because it is all-pervading. Secondly, regarding the detailed distinction between the four joys and the sixteen joys. Some say that the vase and secret initiations have only bliss and no distinction of the four joys. The distinction of the four joys is made only in the wisdom initiation. Some only combine the seven places of the six chakras with the four joys. Some only combine the four chakras with the four joys, and think that there is a contradiction between the two. This is unreasonable, because in the case of the main deity, the vase initiation is explained as joy, and the secret initiation is explained as supreme joy. Therefore, all of the vase initiation and all of the secret initiation should be understood. Furthermore, all subsequent joys of attachment are included in the four joys. If these two, the vase and secret initiations, do not have the distinction of the four joys, then the joy of these two will not be the subsequent joy of attachment. The seven places and the four chakras are also one point, but you do not seem to understand. Do not think that these two are contradictory. From the melting of the crown to the space between the eyebrows, and up to the inside above the throat, is the area of the first joy. Then, up to above the navel, is the area where supreme joy arises. Then, up to the upper half of the secret chakra, is the area where special joy arises. The lower half of the secret chakra, looking downwards, up to the inside of the tip of the jewel, is the place where coemergent joy manifests. Therefore, the seven places of the six chakras are combined with the four joys. If the melting of the crown and the brahma aperture must be bound above the throat, then it is called throat joy. The reason is that the power of the first joy is small, so it is enough to bind it at the boundary of completion. This indicates that the power of supreme joy is medium, so half of the area is bound at the heart, so the heart is supreme joy. The special joy and the coemergent joy are both powerful, so the places where the two begin, the navel and the secret place, are bound simultaneously, and the coemergent joy is particularly powerful, so in the end
Chinese
或者说， 也要束缚。一般来说，束缚于秘密的下端，宝珠也会停止。 因此，将四喜束缚在哪里，长期修习的四个处所，四喜生起的方式是：正因为如此，一般来说，四喜从总体上生起的处所，以及束缚四喜的关键之处的差别，导致了两种不同的讲述方式，但要明白其意义并非是不同的类别。此外，还要这样理解：瓶灌顶的喜，秘密灌顶的胜喜，智慧灌顶的四喜，并非是从一次禅定或一次结合中产生的。 3-704 它们之间被后续的行为所隔断，结合也是在不同的位置上进行的。在瓶灌顶的时候，进行后续生起的结合，如果能够生起喜的刹那，那么，从那之后，就不生起胜喜以下，而是将那一个整体完成。在秘密灌顶的时候，从体验和见解中进行后续生起的结合，从而，又生起新的第一喜，作为先导，生起胜喜的根本，那一个整体就完成了。瓶灌顶的喜，也不会切断这个结合第一喜的次第，也不需要从那个整体中生起殊喜以下。再者，切断那之后，开始智慧明智， 再次进行后续生起的行为，在瓶灌顶和秘密灌顶的时候，不是那样的喜，而是新获得的胜喜，作为先导，以殊喜和俱生喜的根本方式生起。因此，一般来说，很好地认识到的四喜，虽然与四灌顶的灌顶意义相结合，但是在灌顶仪轨的时候，四喜一个整体不会具备世间的四灌顶，即使是智慧灌顶本身，也分为四喜一个整体。在秘密灌顶的时候，虽然有第一喜，但是因为种类相同，已经在瓶灌顶的时候认识过了，所以胜喜是特别的。智慧灌顶，虽然两者都有，但是种类相同，已经在瓶灌顶和秘密灌顶中认识过了，所以殊喜和俱生喜是特别的。此时，这四喜也以身语意智的差别来区分，就是十六喜。经中说：欲望喜。
English
Or, It is also necessary to bind. Generally, binding at the lower end of the secret will also stop the jewel. Therefore, where the four joys are bound, the four places where one meditates for a long time, the way the four joys arise is: Because it is so, generally, the place where the four joys arise in general, and the difference between the key points of binding the four joys, leads to two different ways of explaining, but understand that its meaning is not a different category. In addition, it should be understood as follows: The joy of the vase empowerment, the supreme joy of the secret empowerment, and the four joys of the wisdom empowerment are not produced from one meditation or one union. 3-704 They are interrupted by subsequent actions, and the union is also performed in different positions. At the time of the vase empowerment, after performing the subsequent arising union, if one can generate a moment of joy, then, from then on, one does not generate the supreme joy and below, but completes that one whole. At the time of the secret empowerment, from experience and view, one performs the subsequent arising union, thereby, again generating a new first joy, as a precursor, generating the root of the supreme joy, that one whole is completed. The joy of the vase empowerment will not cut off the order of this union's first joy, nor is it necessary to generate special joy and below from that whole. Furthermore, after cutting that off, one begins wisdom and intelligence, Again, performing subsequent arising actions, at the time of the vase and secret empowerment, it is not that kind of joy, but the newly obtained supreme joy, as a precursor, arises in the form of special joy and innate joy as the root. Therefore, in general, the four joys that are well recognized, although combined with the meaning of the four empowerments, at the time of the empowerment ritual, the four joys as a whole will not possess the four worldly empowerments, even the wisdom empowerment itself is divided into four joys as a whole. At the time of the secret empowerment, although there is the first joy, because the type is the same, it has already been recognized at the time of the vase empowerment, so the supreme joy is special. The wisdom empowerment, although both have it, is of the same type. It has already been recognized in the vase and secret empowerment, so the special joy and innate joy are special. At this time, these four joys are also distinguished by the differences of body, speech, mind, and wisdom, which are the sixteen joys. The sutra says: Desire joy.