Tibetan
སྤྱད་ན། དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་རྡོ་རྗེའི་ དམྱལ་བར་འཇུག་གོ །བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་ལྟུང་འདི་ནི། ཡུལ་ཁོ་ནས་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ལ་མ་གུས་པའི་བསམ་པ་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ ངེས་པར་སྦྱོར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་ངོ་། །རྩ་ལྟུང་ གསུམ་པ་ཡང་སློབ་མར་གྱུར་པས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཁྲོས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། ཡུལ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པར་འགྲོ་ཞིང་། ནང་སྨེ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་ལྟུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་མོད། ཡུལ་སློབ་དཔོན་ལ་དངོས་སུ་སྡིག་གསོག་ པའི་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཅུང་ཟད་ཡང་བས། དམྱལ་བ་བརྒྱད་པའི་ངེས་བཟུང་གསལ་བར་མ་ གསུངས་སོ། །དེས་ན་གསུམ་པ་ཕན་ཆད་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་ལན་མང་དུ་བྱས་ཤིང་། སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་དུ་སོང་ན། ལས་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་འཇུག་པའང་ཡོད་མོད་ ཀྱི། མ་གུས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་ལན་གཅིག་བྱས་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ དམྱལ་བར་མ་ངེས་ཀྱང་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་ན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་དུ་ནི་ངེས་སོ། ། མདོ་ལུགས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་ལྟུང་གི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ལས་ བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བྱས་ན་སྡོམ་པ་འཇིག་ པ་དང་། ཉོན་མོངས་འབྲིང་པོ་དང་ཆུང་ངུས་བྱས་པ་ལ་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་འཇིགས་པ་རང་ མིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་མམ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཀྱང་ཆོག་པར་ བཤད་པ་དང་། འདིར་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཚིག་གི་ནུས་པ་གཅིག་སྟེ། འདིར་བསླབ་པ་དམ་ཚིག་ལ་མ་གུས་པའི་གཡོ་སྒྱུའི་སེམས་ནི་ལོག་ལྟའི་ཞད་དང་བཅས་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཡིན། དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་རྩ་ 3-654 ལྟུང་གིས་ནི་སྔགས་སྡོམ་སྟེ་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ནས་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་ལ། དེས་མཚོན་ ནས་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་གཞན་ཡང་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་འབྲིང་ངམ་ཆུང་ངུས་ བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ནས་འཇིག་པ་རང་མིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སྨད་དེ་ཉམས་ པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་རྩ་ལྟུང་ནི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སླར་གསོ་བར་བྱེད་ པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དབང་ བདུན་ལ་གནས་དག་གིས་སོ། །བུམ་པ་གསང་བ་ལ་གནས་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་ དབང་གིས་གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་ སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ ཀྱི་འདུས་པར་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་ མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྐབས་འདིའི་དོན་ཚན་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེ་ ཤོས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་བདུན་ཐོབ་ལ་གོང་མ་མ་ཐོབ་པ་ནི། རྩ་ལྟུང་ བྱུང་ན་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཐབས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་སྙིང་པོའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་ གེ་བརྒྱ་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བཟླས་པས་དག་པར་ནུས་པ་དང་། བུམ་དབང་དང་ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པའི་ བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་ཆད་པ་དང་དུ་བླངས་པས་སྡིག་པ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་ དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་ཡོན་དབུལ་བ་དང་ཕྱག་མཆོད་སོགས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆད་པ་ ཙམ་དང་། དེ་སྟེང་གསང་དབང་ཡང་ཐོབ་པ་ལ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆད་པ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བའི་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆད་པ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པ་ ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན། དེ་ལ་བྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ཆད་པའི་ལས་ཙམ་གྱིས་དག་པར་མི་འགྱུར་བས་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་ཅི་ 3-655 ནུས་ཅི་ལྕོགས་སུ་བྱས་ནས་མཐོལ་བཤགས་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའམ་རྫོགས་ པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་པས་རིམ་གྱིས་ལྟུང་བ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིའི་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། བསོད་ ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་ལས་བྱིན་པ་ཙམ་ལས་ལྟུང་བ་དག་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ གནང་བ་མི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་{རོའི་}དོན་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་མི་ འགྱུར་ཞེས་པའོ། །སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགེ་བའི་ཆད་ལས་སྟེར་བ་བཀག་པའོ་སྙམ་དུ་ སེམས་ཤིང་སྨྲ་བ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི། སྐབས་དེར་དགེ་བ་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་དེའི་ལྟུང་བའི་ གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགའ་ཞིག་བུམ་གསང་ཡན་ཆད་ལུས་ ངག་གི་སྡོམ་པ་ཤས་ཆེ་བས་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཆད་ལས་དང་། ཤེར་དབང་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ ཉམས་ན་རང་སེམས་དཔང་པོར་བཞག་ནས་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཚུལ་སོགས་འཆད
Chinese
行持的话，会堕入八大地狱中的金刚地狱。依止上师的根本堕罪，是因为仅仅从对境上来说，罪过就极其严重。不恭敬三昧耶的念头，不一定非要作为堕罪的支分来结合，但大多数情况下是自然而然产生的。第三条根本堕罪，也是因为成为了弟子的缘故，对自己的金刚上师的弟子生气。对境是通过上师来依止的，而且内心也在诽谤，所以比后面的根本堕罪都要严重。但比直接对上师造罪的前面两条稍微轻一些，第八地狱的确定并没有明确说明。因此，从第三条开始的根本堕罪，如果多次犯堕，罪业变得巨大，那些业也有可能使人堕入金刚地狱。仅仅是因为不恭敬而犯了一次根本堕罪，虽然不一定堕入金刚地狱，但如果不忏悔，就一定会堕入八大地狱中的任何一个。 在显宗中，在受菩提心戒的时候，那些会变成根本堕罪的行为，如自赞毁他等，如果以强烈的烦恼来做，就会毁坏戒律；如果以中等或微弱的烦恼来做，戒律本身不会彻底毁坏，所以在三位或一位菩萨面前忏悔也是可以的。这里所说的“以狡诈的力量”，是一种措辞的力量，因为这里所说的对所学的三昧耶不恭敬的狡诈之心，本身就带有邪见的污垢，所以是强烈的烦恼，也就是非常恶劣的。以它完全摄取的根本堕罪，会彻底摧毁和损坏密咒戒，也就是三昧耶。通过它来表示，其他的强烈烦恼也包括在内。以中等或微弱的烦恼所做的那些，虽然不会彻底摧毁三昧耶，但会非常严重地损害，也就是已经损坏了，所以总的来说是根本堕罪。如果三昧耶损坏了，那么恢复的方法是：经续中说，根本堕罪会完全清净，具有功德者安住在七种灌顶中清净它。如果安住在宝瓶和秘密中……
English
If practiced, one will fall into the Vajra Hell among the eight great hells. This root downfall that relies on the lama is because the fault is extremely serious merely from the perspective of the object. The thought of disrespecting samaya does not necessarily have to be combined as a branch of downfall, but in most cases it arises naturally. The third root downfall is also because one has become a disciple and is angry with the disciple of one's own Vajra Master. The object is relied upon through the master, and there is also slander in the heart, so it is more serious than the subsequent root downfalls. However, it is slightly lighter than the first two that directly create sin against the master. The determination of the eighth hell is not clearly stated. Therefore, from the third onwards, if one commits root downfalls many times and the sin becomes enormous, those actions may also cause one to fall into the Vajra Hell. Merely committing a root downfall once due to disrespect does not necessarily mean that one will fall into the Vajra Hell, but if one does not repent, one will definitely fall into any of the eight great hells. In the exoteric tradition, when taking the vows of Bodhicitta, those actions that would become root downfalls, such as praising oneself and disparaging others, etc., if done with strong afflictions, will destroy the vows; if done with medium or weak afflictions, the vows themselves will not be completely destroyed, so it is permissible to confess in front of three or one Bodhisattva. The saying here, "with the power of deceit," is a power of wording, because the deceitful mind of disrespecting the samaya being learned here is itself tainted with the defilement of wrong views, so it is a strong affliction, which is very bad. The root downfall completely taken up by it will completely destroy and damage the mantra vows, which is samaya. By indicating it, other strong afflictions are also included. Those done with medium or weak afflictions, although they will not completely destroy the samaya, will severely damage it, which means it has been damaged, so in general it is a root downfall. If the samaya is damaged, then the way to restore it is: It is said in the tantras that the root downfalls will be completely purified, and those with qualities will purify it by abiding in the seven empowerments. If one abides in the vase and secret...
Chinese
由于坚定誓言的缘故，对于上者来说没有清净。无论发生何种根本堕罪，为了清净，都应当再次进入此坛城。获得允许后，再次在僧众集会中，其出家之名也会变得更小。所谓具有功德者，是指安住于以后不再犯的誓言中。这应作为此时期最重要的条款之一来应用。此外，获得七种灌顶但未获得上者（灌顶）的情况是：如果发生根本堕罪，则净化罪业的方法是念诵自己所喜爱的本尊心咒，或念诵金刚萨埵百字明咒三十六千遍能够清净。仅仅获得宝瓶灌顶和秘密灌顶的，接受上师所说的坚定誓言的惩罚，罪业就能清净。其中，仅仅获得宝瓶灌顶的，只需减少供养、顶礼等福德资粮即可。在此之上，如果也获得了秘密灌顶，那么就必须修持以减少福德资粮为前提的苦行和戒律资粮。如果获得了智慧和般若智慧的灌顶，那么，对此所产生的根本堕罪，仅仅通过惩罚性的行为是无法清净的，因此，必须尽力忏悔，并努力修持生起次第或圆满次第的瑜伽，才能逐渐清净堕罪。 此处的注释中说，上师不会给予此惩罚，这仅仅是指上师不会仅仅通过给予福德和戒律的惩罚就使堕罪清净，不会给予这种许可。不会给予（惩罚）的意思是仅仅通过给予惩罚是无法清净的。一般来说，并非像有些人认为和说的那样，上师禁止给予善行的惩罚，而是因为无论当时做什么善事，都只会成为堕罪的对治法。因此，有些人认为，宝瓶灌顶和秘密灌顶等主要依靠身语的戒律，所以需要外在的惩罚；而智慧灌顶等如果破坏了内心的誓言，则需要以自心为证人，自己进行修持等。
English
Due to the certainty of vows, there is no purification for the higher ones. Whatever root downfall occurs, for the sake of purification, one should enter this mandala again. After obtaining permission, again in the assembly of the sangha, the name of the elder becomes smaller. The so-called virtuous one is one who abides in the vows not to be committed again later. This should be applied as one of the most important clauses of this occasion. Moreover, obtaining the seven empowerments but not obtaining the higher one means that if a root downfall occurs, the method of purifying sins is to recite the essence of one's chosen deity, or reciting the Vajrasattva Hundred Syllable Mantra thirty-six thousand times can purify it. For those who have only received the vase empowerment and the secret empowerment, sins can be purified by accepting the punishment of the certain vows spoken by the master. Among them, for those who have only received the vase empowerment, it is only necessary to reduce offerings and prostrations, etc., and the accumulation of merit. On top of that, if one also receives the secret empowerment, then one must practice asceticism and the accumulation of discipline, which are preceded by the reduction of the accumulation of merit. If one receives the empowerment of wisdom and prajna wisdom, then the root downfall that occurs to it cannot be purified by punishment alone. Therefore, one must make great confessions by doing as much merit and discipline as possible, and gradually purify the downfall by diligently striving for the yoga of the generation stage or the completion stage. The commentary here says that the master will not give this punishment, which only means that the master will not purify the downfall merely by giving the punishment of merit and discipline, and will not give this permission. Not giving (punishment) means that purification is not possible merely by giving punishment. In general, it is not as some people think and say that the master forbids giving the punishment of good deeds, but because whatever good deeds are done at that time, they will only become the antidote to the downfall. Therefore, some people think that vase empowerment and secret empowerment, etc., mainly rely on the discipline of body and speech, so external punishment is needed; while if the vows of the mind are broken by wisdom empowerment, etc., then one needs to take one's own mind as a witness and practice by oneself, etc.