Tibetan
རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མདའ་སྟེ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ལྟུང་དངོས་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གསང་ དབང་ལ་སོགས་པ་དམིགས་གསལ་གསུངས་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས། མ་དད་མ་གུས་ 3-658 བརྙས་པ་སོགས་མེད་ཀྱང་ཀུནྡ་ཆེད་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཕྱོགས་ མཐུན་གྱི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འགྲེལ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་ བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས། འདི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཀུན་སློང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ལམ་ལ་མ་གུས་པ་ཡིན་པ་ གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ནི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ན། དེ་མེད་པར་ གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་འཕོ་མེད་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བརྙས་སེམས་ དེ་རྩ་ལྟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་ཀྱི། གཉིས་སྦྱོར་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཡན་ལག་ཏུ་ སྦྱོར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལམ་ཡང་དག་པ་ལ་མ་གུས་པ་མེད་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་ འདུ་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་ཉེས་པ་ཡང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། ལྕི་བའི་བྱེད་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ བ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་ནི། མདོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཕྲག་ དོག་གི་སེམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྤྱིར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ དོན་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་ནོར་པའི་ཆ་རྣམས་འགོག་པ་ནི་འདི་ལ་མི་གཏོགས་སོ། །རི་ བོ་ཞེས་པ་བདུན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་དད་པ་སྣོད་དུ་མ་ གྱུར་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་མམ་དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་རུང་སྟེ། བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་སམ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་ཅིང་དེས་ཀྱང་གོ་བའོ། ། སྤྱི་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་གསང་ བ་གང་བསྟན་ཀྱང་འདིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ལ། བོད་ཡུལ་འདིར་དུས་ད་ལྟའི་ཆོ་ག་ཙམ་གྱིས་ 3-659 དབང་བསྐུར་བའི་མིང་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་ཙམ་ཞིག་མིང་དུ་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཕན་པ་དག་ཡོད་དེ། དུས་ཕྱིས་བོད་ཀྱི་གསུམ་ལྡན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རློམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ དུ་འོས་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ཙམ་ཡང་མིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་ པོ་ལུས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་སྨད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གདུང་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་ན། ཀླུ་སྟེ་རྩ་ལྟུང་ བརྒྱད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སླར་ཡང་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་ནི། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་ དད་པར་བྱེད་པ་གང་དག་སྟེ། རེད་མདའ་བ་གཞོན་བློ་ལྟ་བུའོ། །གཡོ་སྒྱུའི་སྒོ་ནས་བྱམས་ པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཁ་འཇམ་ཞེ་གདུག་བྱེད་པ་ནི། རྩ་ལྟུང་ཕྱོགས་ཏེ་བཅུ་པ་དང་། མིང་སོགས་ མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བའི་ཐབས་སྟོང་གཟུགས་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་རྟོག་པ་ནི། རྩ་ལྟུང་དྲག་ པོ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་མདངས་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུལ་ སྣང་ངོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་རོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ ནང་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུའམ། ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་སྨོད་པ་ནི། ཉི་མ་སྟེ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་ གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ ཞུགས་པ་ན་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་དང་། བི་མུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གཙང་བ་དང་སྨད་པའི་ སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་རང་གི་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་སྤངས་ཤིང་གཏོང་བར་བྱེད་ ན། རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་གཞན་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་བུད་མེད་ཀྱི་འགྲོ་ བ་མིར་གྱུར་པའམ། ལྷར་གྱུར་པ་གཅིག་གམ་མང་པོའམ་ཀུན་ལ་ལྐོག་གམ་དངོས་སུ་སྨོད་པ་ ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོད་ལུགས་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུས་སྨད་ 3-660 ན། རྩ་ལྟུང་མ་ནུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་ ཚུལ་ནི། གཙོ་བོར་ཐར་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་དང་ཕྱོགས་ མཚུངས་པར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་པོ་དང་། མགོན་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ཅེས་ དང་། ཉོན་མོངས་མང་བ་དང་། བློ་མི་བརྟན་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་བསྐམ་ པ་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་། ཡིད་རྟོན་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་བརྟུལ་བ་དང་། ཉམས་ ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ནི་སྐྱོན་དེ་དང་དེ་དག་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་ རིགས་དེད་པས་དངོས་སུ་གཅིག་ལ་སྨད་ཀྱང་། དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྨད་པར་འགྱུར་ བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བྱུང་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་འབད་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། བཅུ་ བཞི་པ་ལ་ངེས་པར་ངག་གི་ལུས་སུ་ཐོན་པ་དགོས་ཤིང་། བརྒྱད་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ ལས་སུ་གྲུབ་པ་དགོས། གཞན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཁོ་ནས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། ཡིད་ ཀྱི་རྣམས་ཐུན་ཐུན་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། ངག་དང་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་པོ་གང་རུང་གཅིག་གིས་གོ་བ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ རྣམས་བྱ་བ་དེ་བྱས་ཟིན་པ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ བལྟོས་པའི་གཅིག་བྱུང་ཟིན་པ་ན། ཕྱིས་གཅིག་ཤོས་དེ་བྱས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ མོད། ཉེས་པ་ལྕི་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་དེ་ཐུན་ ཐུན་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབས་པས་ཐུན་མཚམས་དེའི་མཐར་ཡིད་ ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་ལ། ནང་བར་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་གོ་བར་ སྨོད་ཚིག་བརྗོད་ན། དེའི་ཡིད་ཉེས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་སྔ་མ་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བརྗོད་ 3-661 པ་དེ་ལས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་གསར་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱིར་ཡུལ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། འཕེན་སྟོབས་འདྲ་ན། ཡིད་རྐྱང་པ་སྟོབས་ཆུང་། དེ་ལུས་ངག་གང་རུང་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ འབྲེལ་ན་འབྲིང་དང་གསུམ་ཀར་འཛོམ་ན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་མ་ཐག་ཏུ་ ངག་གི་ཉེས་པར་བརྗོད་ཟིན་ན། ལྟ་དཀའ་བ་དག་དང་འབྲེལ་བ་དེས་རྩ་ལྟུང་གྲུབ་ཟིན་པས། དེ་རྗེས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ཀྱང་དུས་མཚམས་ཐལ་པ་ལ་ཡིད་ཉེས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གསར་དུ་མི་ འབྱུང་ཞིང་། ཡིད་ཉེས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ལོག་པས་ལྟུང་བ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར་ མོད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བའི་རྒྱུན་ལུས་ངག་གིས་འཕེལ་ཐུབ་པ་ཙམ་འདི་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ ལྟར་ན་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་གཞན་ ལས་འབྱུང་བ་དང་། རྩ་ལྟུང་རྣམས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་འདི་ལས་དཔགས་ཏེ་ཤེས་དགོས་ སོ། །འདིར་ནི་འབྲུ་གནོན་ཙམ་སྟེ་རྒྱས་པར་གཞན་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ བསྒྲགས་ཟིན་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་དུས་གོ་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་གྱི་བཀའི་ གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཆོ་གའི་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་ལུང་ བསྟན་དང་། དབུགས་དབྱུང་དང་གཟེངས་བསྟོད་དང་། འདི་ཉིད་རང་གི་རྟེན་བརྟེན་པའི་ དག་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་ལག་ལེན་གྱི་ངོར་མི་འགལ་ ཞིང་ལེགས་པའང་ཡིན་མོད། ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་ འོ་ན་དབུགས་དབྱུང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་དུ་བཀའ་གནང་སྟེར་དགོས་ན། དུས་འཁོར་ རང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཁྱོད་ལྟར་ན་གོང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ པའི་སྐབས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་མི་འདོད་པས། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ དབང་ཡང་མ་ཡིན་ན། འདི་ཇི་ལྟར་འོས་ཞེ་ན། ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་ལས་སློབ་དཔོན་དུ་ འོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་བསམས་ཏེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྔགས་པ་ཡང་སྲིད་ལ། དག་ 3-662 པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི་རྡོར་དྲིལ་སྦྱིན་པ་དེ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་མི་གཅིག་ཀྱང་། རྡོར་ དྲིལ་གྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་མཐའ་དག་ལྷག་ བཅས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་རྗེས་གནང་གི་དབང་ལས་བཀའ་གནང་ཐོབ་པས། སྤྱིར་ བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ཐོབ་ན། དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་འགྲོའི་ཆུ་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་། རབ་གནས་དང་ བསྐྱེད་རིམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཐོར་བུ་རྣམས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་དམ་ཚིག་བརྗོད་པ་མན་ཆད་ནི་དབང་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྤྱི་འགྲོའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་པར་རྩོད་པ་མེད་ལ། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་གནང་ གི་འདོགས་ཡིན་ཡང་རྗེས་གནང་ཁོ་ནར་མ་ཟད། བདུན་ཀའི་འཇུག་བསྡོམས་ཡིན་པས་ ཀུན་དང་འབྲེལ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །གང་ལྟར་ནའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་དུ་དབང་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་ནུབ་ཏུ་དབང་དངོས་ རྗེས་གནང་ལས་མེད་ཀྱང་། འདོགས་ཀྱིས་དབང་གཅིག་གི་དོད་ཐུབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། རྗེས་ གནང་འདོགས་བཅས་ཞེས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་དག་པ་ནི། །དབང་བསྐུར་ལྔ་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་རིག་པའི
Chinese
根本堕罪即是第五条。根本堕罪的真实情况是这样，一般来说，除了特别说明的灌顶等情况之外，即使没有不信、不敬、轻蔑等，所有故意损坏菩提心（kunda）的行为，都是与此相关的罪行。此处的解释中说，对于那些不具备真如，却以二根的快乐来希求成佛的人，会犯第五条根本堕罪。这清楚地表明，成为根本堕罪的动机是不敬不变化的安乐道。虽然大多数的乐空双运是不变的安乐，但如果它是一种进入真如，即真实状态的方法，那么，如果不是这样，那些将双运的明点转移状态本身视为智慧的人，因为他们轻蔑了将菩提心束缚在不变化状态的方法，所以这种轻蔑之心必须被视为根本堕罪的一个分支。仅仅将双运视为佛法是不合适的，如果对正确的道路没有不敬，那么仅仅将非佛法视为佛法，只会成为较轻罪行的一部分，而不会成为较重罪行的原因，这是一般的规则。 第六条根本堕罪是：以嫉妒之心诽谤包含显宗和密宗的佛教宗派，或者诽谤它们的真实含义。阻止宗派的错误部分不属于此列。第七条名为“山”的根本堕罪是：对于不相信密宗，没有成为法器的人，宣讲圆满次第大乐道，或者灌顶和生起次第，或者大乐智慧的方便或道和果。一般来说，这意味着无论向未获得灌顶的人宣讲了什么密宗不共的秘密，都属于此类。在如今的藏地（西藏） ，仅仅通过当今时代的仪式，获得灌顶之名的头衔，实际上并没有什么帮助。后来，许多自诩为具有三学功德的藏族比丘和金刚持，更不用说适合作为上师的人了，他们实际上并不具备真如。
English
The root downfall is the fifth. The actual root downfall is like this. In general, except for cases where specific empowerments and so on are mentioned, even if there is no disbelief, disrespect, contempt, etc., all actions that intentionally damage the bodhicitta (kunda) are related offenses. The commentary here says that those who do not possess suchness but desire enlightenment through the bliss of the two faculties will incur the fifth root downfall. This clearly shows that the motivation for becoming a root downfall is disrespect for the unchanging path of bliss. Although most of the bliss of union is unchanging bliss, if it is a method of entering suchness, the true state, then, if not, those who identify the state of transferring the bindu of union itself as wisdom, because they despise the method of binding the bodhicitta in an unchanging state, that contemptuous mind must be considered a branch of the root downfall. It is inappropriate to merely regard union as Dharma. If there is no disrespect for the correct path, then merely regarding non-Dharma as Dharma will only become part of a lighter offense, and will not become the cause of a heavier offense, which is the general rule. The sixth root downfall is: to slander Buddhist schools that include both Sutra and Tantra with a mind of jealousy, or to slander their true meaning. Preventing the erroneous parts of the schools does not belong to this category. The seventh, called "Mountain," is: to teach the path of great bliss of the Completion Stage, or empowerment and Generation Stage, or the means or path and fruit of the wisdom of great bliss, to those who do not believe in Tantra and have not become vessels. Generally speaking, this means that whatever uncommon secret of Tantra is taught to someone who has not received empowerment falls into this category. In this Tibetan land (Tibet) today, merely obtaining the title of empowerment through the rituals of the present time does not actually help. Later, many Tibetan monks and Vajra Holders who claim to have the three qualities, not to mention those who are suitable as teachers, do not actually possess suchness.
Chinese
因为看起来甚至不像个容器。如果以嗔恨之心，以轻蔑之心，对身体的蕴产生痛苦，则成为第八条根本堕罪。再次，第九条根本堕罪是：对于本来清净的法，胜义空性圆成佛陀的如来藏，有人不相信那是不了义，比如热达瓦·云努罗（Rongtönpa Shyönnu Lodrö）。以虚伪的方式表现得像慈爱，口蜜腹剑，这是第十条根本堕罪。对于能赐予远离一切名相等表相的胜义大乐之方便，空色大印之路，怀疑是否是正确的道路，产生犹豫和分别念，这是第十一条猛厉的根本堕罪。对于空色如来藏的自性光明，诽谤说是错觉，这属于此根本堕罪。所谓清净有情，是指内心生起真实智慧的瑜伽士，明知如此，或者在怀疑是否如此的情况下，对其进行指责和诽谤，这是太阳，即第十二条根本堕罪。参加会供等密咒行持的喜宴时，对于大黑天等，以及毗马拉等，以不清净和轻蔑之心，舍弃和放弃自己手中得到的誓言物，这成为第十二条根本堕罪之外的第十三条根本堕罪。对于作为所依的女性，无论是人还是天女，无论是单独还是众多，无论是秘密还是公开地进行诽谤，无论如何诽谤，如果以导致诽谤一切的方式进行诽谤，那么这必定成为第十四条根本堕罪。其中，导致诽谤一切的方式是：主要说她们不适合作为解脱道的容器。此外，与此类似，说她们不能利益众多众生，没有保护和救护，烦恼众多，心智不稳定，虚伪狡诈，贪得无厌，智慧低下，不可信任，根器迟钝，能力弱小等等，说女性的种姓具有这些过失。这样追溯种姓的人……
English
because it doesn't even look like a container. If one generates suffering for the aggregates of the body with afflictions, i.e., with a mind of contempt, then it becomes the eighth root downfall. Again, the ninth root downfall is: for those who do not believe that the originally pure Dharma, the ultimate emptiness, the perfectly accomplished essence of the Sugata, is provisional, such as Rongtönpa Shyönnu Lodrö. To show affection in a deceitful way, being sweet-tongued and malicious-hearted, is the tenth root downfall. To doubt and speculate whether the path of the great mudra of emptiness and form, which is the means of giving the ultimate great bliss that is free from all names and signs, is the correct path, is the eleventh fierce root downfall. To slander that the self-radiance of the emptiness-form Sugata-essence is a delusion is included in this root downfall. The so-called pure being refers to a yogi in whom genuine wisdom has arisen inwardly, knowing that it is so, or while doubting whether it is so, to criticize and slander him is the sun, i.e., the twelfth root downfall. When participating in the feast of the practice of mantra, such as the tsok khorlo, to abandon and give up the samaya substances that one has obtained in one's hand with an impure and contemptuous mind towards Gokula and others, and Vimala and others, becomes the thirteenth root downfall other than the twelfth root downfall. To slander the female object, whether she is a human or a goddess, whether she is one or many, whether secretly or openly, no matter how she is slandered, if she is slandered in such a way that it leads to slandering all, then it will definitely become the fourteenth root downfall. Among them, the way to slander all is: mainly to say that they are not suitable as containers for the path of liberation. Furthermore, similarly to this, saying that they cannot benefit many beings, that there is no protection and refuge, that they have many afflictions, that their minds are unstable, that they are deceitful and cunning, that they are greedy, that their wisdom is low, that they are untrustworthy, that their faculties are dull, that they are weak, etc., saying that the female lineage has these faults. Those who trace the lineage in this way...