Tibetan
བློ་མོས་དང་བསྟུན་ནས་དགག་རྒྱུ་མེད་མོད། དབང་གོང་མ་རྣམས་ལ་བདག་འཇུག་བྱར་མི་ རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་། འདི་ལ་དེ་མི་རུང་ན་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལའང་དེ་མི་ རུང་བར་འགྱུར་བས། ཁྱེད་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ལེན་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། ། གཞུང་ཚད་ལྡན་གཞན་མང་པོ་ལས་ཀྱང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དབང་གཞན་བཞི་ཀར་ ལེན་པར་བཤད་པ་དང་། འདིའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཀྱང་། དབང་ལེན་པའི་ སྐབས་དབང་གོང་མ་རྣམས་བཤད་པས། དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིར་བདག་འཇུག་གི་རིགས་དོན་གྱིས་ ཡིན་ཞིང་། ཡང་སྒོས་སུ་དབང་གོང་མ་རྣམས་ལ་གང་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ ཚིག་འདོན་རྒྱས་བསྡུས་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བདག་འཇུག་ལེན་ཕྱིན་ དབང་གི་མཆོག་འདི་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འདོར་བར་བྱེད།། །། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་དབང་གོང་མ་འདི་རྣམས་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་དུ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ 3-665 རྒྱའི་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་ དབང་། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་ པ་བསྐུར་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་མིང་མཚུངས་པ་དང་། དོན་ཡང་དེ་གཉིས་པོ་ དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། བཞི་པ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་གཉིས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཀྱང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་མིང་གི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཀྱང་རུང་བས་ན་དཀྱིལ་ འཁོར་བཞི་དང་གསུམ་གང་གི་ཐ་སྙད་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ།། །། བཞི་པ་ནི་དེ་ལ་ཐོག་མར། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་གསོལ་གདབ་ ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་མོད། ཆོ་གའི་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་ སྦྱར་རོ། །དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་བྲིས་ཟིན་པས། འདིར་ཟློས་ཏེ་མི་འབྲི་ལ། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་རིག་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་ན་ཚོད་ཅན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ པ་དང་གཞན་ཡང་མཎྜལ་ཡོན་དུ་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ། དང་པོར་སྤྱིའི་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ གྱིས་ཀྱང་སློབ་མས་ཕུལ་བའི་རིག་མ་དེའམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྣམ་ པ་དང་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སློབ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་གཏད་ དོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་འདིར་གསལ་བར་གསུངས་པ་མེད་པས་ངག་འདོན་ལ་མེད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ འགྲེལ་ལས། རྒོད་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པས་ནི། །རྒོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ཅེས་ གསུངས་པས། རྒོད་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱང་ཞོར་བྱུང་དུ་དགོས་ལ། གཙོ་བོར་བུམ་པའི་ སྒྲས་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་མའི་ནུ་མ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་བཞི་ལས་ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དེའི་རང་ 3-666 ཞལ་བལྟས་ལ། མོས་པའི་སྒོ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ནང་ཚན་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ མོས་པ་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་ པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་མཐར་ས་བརྒྱད་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་བྱ། འདིར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གང་ ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་པ་དང་དབྱིབས་མཚུངས་པའི་དཀར་ འཛིན་ནམ། ལུས་སྤྱི་རང་ཡང་བུམ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ལུས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཀར་ འཛིན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནང་ཤེས་རབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ བུམ་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བུམ་དབང་ཞེས་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། དང་པོར་གསོལ་གདབ་དང་། མཐར་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ སོགས་ཆོ་ག་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་བུམ་དབང་དང་འདྲ་བ་ལས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ། སྔར་ སློབ་མས་ཕུལ་བའི་རིག་མ་དེ་ཁོ་ན་དང་། སློབ་དཔོན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སློབ་མའི་ཁར་དབབ་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱེའོ། །ཞེས་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ལ། འདི་སྐབས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ གྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་འདི་ན་གསལ་ཁ་མེད་ ཀྱང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མར། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡང་ དག་བསྡུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི་ ལམ་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ ཡང་བླ་མེད་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་སྦྱོར་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ 3-667 འཁོར་ལོ་བཞིར་བརྟན་པར་བྱས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དེ་མྱངས་པས་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ་ཞེས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་ མཐུན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སློབ་མས་མྱང་བ་འདིར་ཡང་མཛད་དེ། འདི་ཉིད་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོས་ཡིན་ནོ། །མིག་དར་བཅིངས་གྲོལ་སློབ་ དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་གསང་དབང་ལ་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་སྦྱོར་ལ། གང་ ལས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་རིག་མའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པའི་རྗེས་ཆགས་ལ་ བརྟེན་ནས། བུམ་དབང་གི་དུས་ལས་ལྷག་པའི་དགའ་བ་གཉིས་པ་མཆོག་དགའི་ཉམས་མྱོང་ ཙམ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ངོས་ཟིན་པ་དང་། དེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་དགར་མོས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ ཡང་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་དག་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱང་བ་དང་ནི་ལྟ་བ་དག་གི་གསང་བའི་ དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བལྟས་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ ནོ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་ བའི་བདེ་བ་འདི་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་མཆོག་དགའ་ནི། པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་པའི་ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དབང་ཡང་གསོལ་བཏབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་དབང་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞལ་གྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། ། རྒྱལ་བ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་བླ་མས་དཔང་པོར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་སོགས་རིག་མའི་གནས་ལྔར་ༀ་ཡིག་ལ་ སོགས་པ་ས་བོན་ལྔ་འགོད་པར་གསུངས་པ། འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གཞན་ལས་འབྱུང་ བ་ལྟར་ཡང་རུང་བའི་དོན་དང་། ཡང་དེའི་དོན་འདུས་ཤིང་ལྷག་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཡན་ ལག་དྲུག་དགོད་པའམ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དགོད་པའམ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ 3-668 སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་བ་ལས་ཕྱི་མ་འདི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ དཔང་པོར་བྱས་ཞེས་པ་ནི། འདིར་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དཔང་པོ་ལགས། ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་ པའི་ཚིག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པའོ། །གཞན་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སོགས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱིས་རིགས་འགྲེ། འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལ
Chinese
虽然可以随顺意愿进行遮止，但是对于上等灌顶进行自入没有丝毫理由。如果对于这个不行，那么对于其他续部也不行，因此，你们会与自己的实修极其相违背。其他众多合格的论典中也说，在自生的时候，四种其他灌顶都要接受。而且，在此金刚怖畏的场合中也说，在接受灌顶的时候，宣说了上等灌顶。那些也都是总的自入的种类，意义上是这样。而且，特别是对于上等灌顶，无论进入何处的坛城等，除了词句念诵的详略之外，意义上没有差别的自入接受之后，为何要舍弃这些灌顶的殊胜之处呢？ 第二，这些上等灌顶在何处进行灌顶的坛城是，根本续部中说：“身体的根是莲花心，身语意乃金刚，坛城变化为三种，其他非具五彩者。”这里说，手印的事业根的坛城中进行瓶灌顶，莲花的坛城中进行秘密灌顶，名为心的菩提心坛城中进行智慧智慧和第四灌顶。而且，名为菩提心，名称相同，意义上，那两者是比喻和被比喻的缘故，是有联系的。因此，第三世俗菩提心和第四胜义菩提心，两者从意义的角度来说是不同的，但是菩提心坛城，从名称的角度来说，总合为一个也可以，因此，坛城四种和三种，无论说哪个名称，都不相违背。 第四，首先，“摧毁一切障碍者”等等祈请，虽然在阿阇黎的灌顶的时候已经说过，但是因为仪轨的事业相同，所以这里也引用了。灌顶仪轨的次第已经在坛城仪轨中写完，所以这里不再重复书写。意义的精要是有具有十二岁到二十岁之间的年龄，具有相好的明妃，以及其他曼扎供品一起献给阿阇黎之后，首先进行共同的祈请，然后进行咒语的祈请之后，阿阇黎也
English
Although it is possible to prevent it according to one's wishes, there is no reason whatsoever not to allow self-entry for the higher empowerments. If it is not allowed for this, then it will not be allowed for other tantras either. Therefore, you will be in great contradiction with your own practice. Many other qualified treatises also say that during self-generation, all four other empowerments should be received. Moreover, in the context of Vajrabhairava here, it is said that the higher empowerments are explained during the reception of empowerment. Those are also generally the types of self-entry, in terms of meaning. And especially for the higher empowerments, after receiving the self-entry, regardless of which mandala one enters, etc., except for the elaboration or abbreviation of the words recited, there is no difference in meaning. Why should one abandon these excellent aspects of empowerment? Secondly, the mandala in which these higher empowerments are conferred is: The root tantra says: "The body's root is the bhaga mind. Body, speech, and mind are vajra. The mandala transforms into three forms. Others are not with five colors." It is said that the vase empowerment is performed in the mandala of the karma root of the hand seal, the secret empowerment is performed in the mandala of the bhaga, and the wisdom-jnana and the fourth empowerment are performed in the mandala of the bodhicitta called mind. Moreover, the name "bodhicitta" is the same, and in terms of meaning, those two are related because they are example and exemplified. Therefore, the third, conventional bodhicitta, and the fourth, ultimate bodhicitta, are different in terms of meaning, but the bodhicitta mandala can be combined into one in terms of name. Therefore, it does not contradict whether one speaks of four or three mandalas. Fourthly, initially, the supplication "Destroyer of all obscurations," etc., has been explained in the context of the empowerment of the master. However, since the ritual activity is the same, it is also applied here. Since the sequence of the empowerment ritual has already been written in the mandala ritual, it is not repeated here. The essence of the meaning is that after offering a consort who is between twelve and twenty years old, possessing the characteristics, and other mandala offerings to the master, first, a general supplication is made, then a mantra supplication is made, and then the master also...
Chinese
或者将先前供养的明妃，或任何其他的女子，加持成为各种各样的佛母的形象和体性后，交付给具有时轮金刚慢的弟子。 因为这部续部注释中没有明确说明，所以口头念诵中没有，但在《金刚心要释》中说：“因行乐而获得喜，行乐清净即上师。”因此，将行乐的安乐作为道用，也需要作为顺带的。主要的是，瓶灌顶所表示的，是执持智慧母的乳房所产生的安乐，也就是四喜中的喜悦智慧，要认识到这一点，并且用空性来增广它，观看它的真面目，通过信心的门径，对不可变的安乐中的喜悦智慧生起信心。 也就是像这样说的：“凡是最初接触殊胜智慧母的乳房，那就是瓶灌顶。”最后要生起第八地的慢。这里，最初生起的随顺贪欲的喜悦，就是灌顶的智慧，而它所依赖的，就是手印的身体。也就是与瓶子形状相似的明点，或者身体总体本身也与瓶子相似的缘故。身体总体和特别是明点就是坛城，而从中获得的智慧，是因为从内在智慧母的身体的瓶子中获得的缘故，所以称为瓶灌顶。 第二是秘密灌顶：首先是祈请，最后是生起慢等，前后仪轨的次第与瓶灌顶相同。在正行的时候，就是先前弟子供养的明妃，以及上师入于等持的菩提心，倾注于弟子的口中，由此，品尝菩提心所产生的安乐，会生起如同青年的安乐。或者像其他坛城仪轨中所说的那样也可以。此时，从心间的光芒迎请诸佛菩萨，融入上师的身体，修持成为菩提心，虽然这部续部注释中没有明确说明，但在《密集金刚续》后部中说：“以金刚莲花交合，如来一切皆摄集，身语意之交合故，彼等一切摄于心，从金刚道取出已，于弟子口而倾注。”就是这个意思。
English
Or, having blessed the previously offered consort, or any other woman, into the form and nature of various consorts, it is entrusted to the disciple who has the pride of the Wheel of Time. Because it is not clearly stated in this tantra commentary, it is not in the oral recitation, but in the Vajra Heart Commentary it says, "Because of obtaining joy through enjoyment, the pure enjoyment is the guru himself." Therefore, taking the bliss of enjoyment as the path is also needed as incidental. The main thing is that what is indicated by the vase initiation is the bliss arising from holding the breasts of the wisdom mother, which is the wisdom of joy among the four joys, and that should be recognized, and it should be expanded by emptiness, and look at its true face, and through the gate of faith, generate faith in the wisdom of joy within the unchanging bliss. That is, as it is said, "Whatever is the first touch of the breasts of the glorious wisdom mother, that is the vase initiation." At the end of that, one should take the pride of the eighth ground. Here, the first joy that arises in accordance with attachment is the wisdom of initiation, and what it relies on is the body of the mudra. That is, the bindu that is similar in shape to the vase, or the body in general itself is also similar to the vase. The body in general and especially the bindu are the mandala, and the wisdom obtained from it is called the vase initiation because it is obtained from the vase of the body of the inner wisdom mother. The second is the secret initiation: first is the supplication, and finally is the generation of pride, etc. The order of the preliminary and subsequent rituals is the same as the vase initiation. At the time of the main practice, it is the consort previously offered by the disciple, and the bodhicitta of the guru who is in meditative equipoise is poured into the disciple's mouth, and from that, the bliss arising from tasting the bodhicitta, like the bliss of a youth, will arise. Or it can also be as stated in other mandala rituals. At this time, the Buddhas and Bodhisattvas are invited by the rays of light from the heart, and they enter the guru's body and practice as bodhicitta. Although this tantra commentary does not clearly state it, in the latter part of the Guhyasamaja Tantra it says, "By the union of vajra and lotus, all the Tathagatas are completely gathered. Because of the union of body, speech, and mind, all of them are gathered in the heart. Having taken it out from the vajra path, it is poured into the disciple's mouth." That is the meaning.