Tibetan
རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམོད་པ་སོགས་དམ་ ཚིག་དྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་མངོན་ 3-646 ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་དེ་ཕྱིས་དགེ་བ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྡིག་པའི་ལས་ དང་བཅས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་ནས་ལས་ངན་པ་དེ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་མངོན་ སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི། མངོན་ཤེས་མེད་པས་མི་བྱ་ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་གསུངས་སོ། ། རལ་གྲི་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་ཞིང་ནུས་པ་མེད་པས་སེམས་ ཅན་གང་ཞིག་ལམ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པའི་དགོས་པ་ ཡོད་ན་རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་གཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ ཆེན་རིགས་ཀྱི་བརྟན་རྙེད་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ནོར་ལ་ཆགས་པས་ངན་འགྲོ་ཡི་ དྭགས་སུ་འགྲོ་བ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་དྲངས་པ་སོགས་གཞན་ནོར་འཕྲོག་པར་ གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བརྟན་རྙེད་ཐོབ་པས་གང་དག་བུད་མེད་སོགས་ ལ་ཆགས་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་གོང་བུ་དང་རྐང་པ་དགུག་ པ་ལྟ་བུ་དབང་དགུག་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག་པར་བྱ་བ་དང་། འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་བརྟན་རྙེད་ཐོབ་པས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། གཙང་སྨྲེའི་རྣམ་རྟོག་ གཞིག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫས་སོ་སོ་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མྱོས་ བྱེད་དང་། ཤ་རྣམས་དང་། བདུད་རྩི་རྣམས་དང་། གཟུགས་སོགས། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་ སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདི་རྣམས་ བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟན་རྙེད་ཀྱི་ཚད་སྤྱི་དང་ མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་ཚོགས་ཕལ་ཅིག་སྲོག་གཟུགས་ གྲུབ་པས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ན། དེ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་སྲོག་རྩོལ་མ་གྲུབ་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ སྙམ་ན། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་དགོས་ཀྱང་ སྲོག་གཟུགས་ཙམ་ལ་མི་དགོས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་བུམ་པ་ཅན་གོམས་པར་བྱས་ན་ 3-647 རྟགས་པའི་ལྷ་དང་། རགས་པའི་རླུང་འདྲེས་པའི་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པ་ནི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ གྲུབ་ན་བརྟན་རྙེད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ནུས་ན། ཕྲ་མོ་རྣམས་ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཅིང་ བརྟན་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པ་ཙམ་ལ་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པར་ནི་མ་ངེས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་ ལས། ནུས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་དང་། བཟང་ པོའི་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་དང་། མྱོས་བྱེད་ཆང་དང་སོགས་ཡོ་བྱད་ དང་བསད་[པ་]སོགས་ལས་བཞི་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པའི་འཕྲིན་ལས་ དང་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་ནང་ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ རིགས་དྲུག་གི་བརྡས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་གི་ ཚོགས་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་རིགས་དྲུག་གི་དག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་མས་ བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐིག་ལེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་སྲོག་སྟེ་རླུང་གཅོད་ཅིང་ཐིམ་ པར་བྱས་པ་ལས་གནས་དེར་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་མཐར་ ཐུག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རལ་གྲིའི་རིགས་ཏེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ ལ་རླུང་རྣམས་ཐིམ་པར་བྱས་པས། ངེས་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞོམ་ མེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བ་དང་། དྲང་དོན་གཞན་སྣང་དུ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ བསམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཅིག་ཅར་སྟོན་པ་སྟེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་རྫུན་ གྱི་ཚིག་ནི་ཚིག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་ཚིག་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་ 3-648 དོན་དུ་མ་ཅིག་ཅར་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ལ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ དོན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ རྫུན་གྱི་བརྡས་བསྟན་ནོ། །འདིར་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ངེས་དོན་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཆོས་ བསྟན་པ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པས་དྲང་ངེས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་གཞན་སྐབས་འདིར་འགྲིག་ས་མེད་ པས་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་། ངེས་དོན་དོན་དམ་ལ་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞོམ་ མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དྲང་པའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཚིག་འདིས
Chinese
如果金刚上师诅咒等毁坏誓言，就应该用猛咒的事业来诛杀。因为具有现量智慧，知道此人以后不会行持广大的善业，而是带着罪恶的业力堕入恶趣，为了断绝那个恶业的相续，才施用猛咒的事业。经中以补充意义说到，因为没有现量智慧，所以不要这样做。 宝剑，即对于实义成就的种姓，如果禅定稳固且没有能力，那么对于任何进入邪道的众生，如果有必要使其进入正道，就应该用说谎的方式使其进入清净善良的道路。 同样，对于获得珍宝部稳固成就者，为了阻止那些因为贪恋财物而堕入恶趣饿鬼道的众生，经中说可以用咒语的力量牵引等方式抢夺他人的财物。 同样，对于获得莲花部稳固成就者，为了阻止那些因为贪恋妇女等而堕入畜生道的众生，应该像拉拢肉团和拉拢腿脚一样，用怀柔等方法抢夺他人的妇女。 对于获得轮宝部稳固成就者，为了摧毁种姓的分别念和净梵的分别念，以及为了获得从各自物质修炼中产生的成就，可以随意享用酒、肉、甘露、色等对境的安乐。 这样，杀害等这些事业，依赖于生起次第而行持明妃禁行，与稳固成就的共同标准相符。 然而，如果此续部中说，大多数禅定事业是通过成就命气身来修持的，那么是否意味着在圆满次第中，如果不成就命气，就无法实现呢？ 即使成就了成为空色之自性的命气身，也同样需要，但仅仅是命气身则不需要。 如果生起次第稳固，习惯了宝瓶气，那么粗糙的本尊和粗糙的气相结合，命气身就会产生。 如果成就了命气身，因为是特殊的稳固成就，所以也能成办各种成就，更不用说微细的成就没有阻碍地成就了。 总之，
English
If a Vajra Master curses or breaks vows, they should be killed by means of wrathful actions. Because they possess direct knowledge, knowing that this person will not practice great virtue in the future, but will fall into the lower realms with sinful karma, in order to cut off the continuation of that evil karma, they engage in wrathful actions. The scripture states in a supplementary sense that because one does not have direct knowledge, one should not do this. A sword, that is, for the family of those who have attained the meaning, if their samadhi is stable and they have no power, then for any sentient beings who have entered the wrong path, if it is necessary to lead them to the right path, they should be made to enter the pure and virtuous path by speaking falsely. Similarly, for those who have obtained the stable attainment of the Ratna family, in order to prevent sentient beings who are attached to wealth from falling into the preta realm of the lower realms, it is said that one should seize the wealth of others by means of mantras, etc. Similarly, for those who have obtained the stable attainment of the Padma family, in order to prevent those who are attached to women, etc., from falling into the animal realm, one should seize the women of others by means of methods such as attracting power, like attracting lumps of flesh and attracting legs. For those who have obtained the stable attainment of the Wheel family, in order to destroy the conceptualizations of lineage and the conceptualizations of purity, and in order to obtain the attainments arising from the practice of various substances, one may freely enjoy the pleasures of intoxicants, meats, amrita, forms, etc. Thus, these actions such as killing, relying on the generation stage and practicing the conduct of awareness-holders, are in accordance with the general standard of stable attainment. However, if this tantra states that most of the meditative activities are accomplished by accomplishing the life-force body, does that mean that in the completion stage, it cannot be accomplished without accomplishing the life-force? Even if the life-force body, which has become the nature of emptiness-form, is accomplished, it is still necessary, but it is not necessary for the life-force body alone. If the generation stage is stable and one is accustomed to vase breathing, then the coarse deity and the coarse wind combine, and the life-force body will arise. If the life-force body is accomplished, because it is a special stable attainment, one can also accomplish various attainments, not to mention that subtle attainments are accomplished without hindrance. In short,
Chinese
此外，仅凭生起次第获得光明，以及稳固和获得能力，并不能确定是否成就命身。此处的解释中说：“获得能力”是指显示苦行的温度；“善良的境域”等是指行为的体性；“令人陶醉的酒”等是指用品，以及杀[戮]等四种特殊的事业，是指行持利益众生的事业，以及行持本身的受用和誓言等。// 第二，将内义究竟次第与之结合：此处以金刚部等六部的表征，显示顶髻等六轮的脉、明点和风的集合。六轮与六部的清净相关联而作灌顶。这样，必须使金刚部的顶髻轮处的下稳固的四喜之末，成为明点的坐骑的命，即风，断除并融入，由此获得该处明点不变化的能量。此处的究竟是，以禅定达到十二地。宝剑部，即心轮处，使风融入，究竟的瑜伽士在自己的体验中，无坏之声以各种形式显现，而方便义在其他显现中，与每个众生的想法相符，同时显示各种法门。因为非真实的虚假之语，无论是什么样的语言，都不能完全安住于语言本身的意义上。所以，以各种形式的声音和法来显示，也不是完全安住于一个意义上，而是同时出现多种意义。在世间流传的，也与认为非真实的意义不是唯一确定的想法相同。无坏之声以虚假的表征来显示。此处，无坏之声是究竟义，为其他所化众生说法是方便义，这样安立方便义和究竟义，在其他情况下是不合适的，所以方便义是世俗谛，究竟义是胜义谛。无坏之声音调，确定是胜义谛。此时，在《大疏》中说：“方便的意义和究竟的意义”等，说了这些词句。
English
Furthermore, merely gaining clarity in the generation stage, and stability and the attainment of power, does not necessarily guarantee the accomplishment of the life-body. In the commentary here, it says, "attainment of power" indicates the temperature of asceticism; "virtuous realms," etc., indicate the nature of conduct; "intoxicating wine," etc., indicates the implements, and the four special activities such as killing, etc., indicate the activity of practicing for the benefit of beings, as well as the enjoyment and vows of the practice itself. Secondly, applying it to the inner definitive meaning completion stage: Here, the symbols of the six families, such as the Vajra family, indicate the channels, bindus, and collections of winds of the six chakras, such as the crown chakra. The six chakras are empowered in relation to the purification of the six families. Thus, it is necessary to make the life, i.e., the wind, at the end of the four joys of the lower stability in the place of the crown chakra of the Vajra family, become the mount of the bindu, cut and dissolve it, thereby obtaining the power of the unchanging bindu in that place. The ultimate of this is the twelfth bhumi through samadhi. By dissolving the winds in the sword family, i.e., the heart chakra, the definitive meaning yogi experiences the indestructible sound appearing in all forms, and the provisional meaning shows various dharma doors simultaneously in other appearances, in accordance with the thoughts of each sentient being. Because untrue false words, no matter what kind of words they are, do not fully abide in the meaning of the words themselves. Therefore, showing sounds and dharmas in all forms also does not fully abide in one meaning, but multiple meanings arise simultaneously. In the world, it is also the same as the idea that the meaning of what is said to be untrue is not uniquely determined. The indestructible sound is shown by false symbols. Here, the indestructible sound is the definitive meaning, and teaching the Dharma to other disciples is the provisional meaning. Since this way of establishing the provisional and definitive meanings is not appropriate in other cases, the provisional meaning is the conventional truth, and the definitive meaning is the ultimate truth. The indestructible sound is definitely the ultimate truth. In this case, in the Great Commentary, it says, "the meaning of the provisional and the meaning of the definitive," etc., these words were spoken.