Tibetan
སྐྱོད་པ་ཡང་དངོས་སུ་ན་ཉེ་ཚེ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། དོན་གྱིས་ན་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅོད་པན་ སོགས་དབང་གཞན་ལའང་དེའི་བྱ་བ་འཇུག་ཏུ་རུང་ཞིང་། ཡང་ཆོ་ག་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆུ་ དབང་གི་སྐབས་ལྷ་གསར་དུ་མི་བསྐྱེད་པའང་ཡོད་པ། སྔོན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་པས་ཕྱིས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་དགོངས་པས། དུས་ 3-633 འཁོར་དང་དེ་དག་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་གོ །འོན་ཀྱང་དངོས་སུ་ན་གཞན་དུ་མི་བསྐྱོད་ པ་ཡབ་ཡུམ་མམ། མི་བསྐྱོད་པ་ཙམ་བསྐྱེད་པས་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་། འདིར་ཡུམ་ ལྔ་བསྐྱེད་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆུ་ཙམ་སྤྱིར་ནས་མཱ་མ་ཀཱིའི་དག་པ་ཡིན་པར་ འདིར་ཡང་བཞེད་མོད། བུམ་ཆུ་ནི་ས་བོན་དང་སྔགས་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་ཁམས་ ལྔ་ལྡན་ཡིན་པས་འདིར་ཡུམ་ལྔར་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ལུགས་འདི་ཉིད་མཆོག་ གོ །སྤྱིར་དབང་རྫས་དང་སློབ་མའི་ཁམས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གལ་ཆེ་ཡི། དབང་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་ མཚོན་དོན་གལ་མི་ཆེ་སྟེ། དེ་ཆེ་ན་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ལའང་སའི་དག་པ་དགོས་པར་ཐལ་བར་ འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུ་རྒྱན་ལ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ལྷག་མ་ བཞི་འདུས་པའི་ཆ་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རིན་ཆེན་དངོས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཡིན་ལ། ཡོན་ ཏན་དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་སྣང་། གསུང་སྣང་མཐའ། ཐུགས་མི་བསྐྱོད་གསུམ་ཚང་ལ། བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ བྱེད་པོ་དང་། ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལས་དང་། རིན་ཆེན་གཅིག་ཏུ་ ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དབུ་རྒྱན་ནི་ གཙུག་གི་ནོར་བུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་གྱི་ཕྱག་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་དགོངས་པའོ། །རྣལ་ འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་འཕྲིན་ལས་སུ་འཆད་པ་ཡང་གནད་ དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དང་དེ་དག་ཐུགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཀྱང་དངོས་སུ་ན་ལྷ་ལྔ་ ཅར་ཚང་པ་དང་། ལྷ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས། གཞན་རྣམས་ལས་ལུགས་འདི་ཉིད་སློབ་ མའི་རྒྱུད་སྨིན་ཚབས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འདི་ལས་གཞལ་ན། རྒྱུད་ 3-634 གཞན་ལས་གསུངས་པའི་དབང་དེ་དག་ཆུ་ཅོད་པན་སོགས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་ཅེས་པ་ཏ་མ་ཡིན་ ཏེ། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའང་མ་ཡིན་ ཏེ། དངོས་ཀྱི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གནད་འདི་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བསྡུས་རྒྱུད་གཞན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ ལུགས་འདི་མི་ཟབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བདུད་རྩི་བས་ཟས་ཕལ་པ་བཟང་བར་རྩི་བ་དང་འདྲ་ལ། ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་པར་བྱས་ན་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ་དང་། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སྨད་ཀྱང་བླའི་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་སོགས་རྒྱུད་ལས་ གསུངས་པ་རྣམས་སྨད་ན། མི་བཟད་པའི་ལས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལུགས་སྲོལ་སོ་ སོའོ་ཟེར་ནས་འཇོག་པ་ནི། རྩ་བ་མ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཟོལ་འཇོག་ཙམ་མོ། །དེར་རྗེས་ དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ནི། ནུས་མ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྐང་ཚུགས་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ རྒྱུད་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྷག་པོ་སྟེ་ལུགས་གཞན་ལ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་མེད་པའམ། ཡོད་ ཀྱང་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྗེ་འབྲང་མ་གཏོགས་རྐང་ཚུགས་པའི་དབང་མེད་པས་སོ། །འདིར་རླུང་བཅུ་ སྙིང་གར་འགོད་ཚུལ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་ཙམ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་ནོ། །ནུས་མ་བཅུའི་ནང་གི་བརྒྱད་ལ་ མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ལྷག་མ་གཉིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་ མར་འདོད་པ་ནི། དོན་ལ་གནད་འཆུག་པའི་འགལ་བ་རང་ཏ་ཆེར་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ སུ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ནུས་མ་ལ་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་བགྲོང་པ་ལྟར་ན། སྒྲོལ་མ་ལ་ སོགས་པ་ཡང་བགྲོང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཙུན་མོ་ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ནུས་མའི་ཐ་སྙད་མི་ལེགས་ཏེ། བཙུན་མོ་དང་ནུས་མ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་འཇུག་ཚུལ་སོ་སོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གྱི་སྒོ་ 3-635 ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བགྲོང་པ་མི་འཐད་དེ། ནུས་མ་བཅུ་རྟགས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྒྱད་ ལ་རྟགས་སོ་སོའི་མཚན་གྱིས་འཁྱུད་ཅིང་། གཉིས་ལ་མཚན་གྱིས་མི་འཁྱུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་སྟེང་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ློབ་\nམའི་རྒྱུད་སྨིན་ཚབས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འདི་ལས་གཞལ་ན། རྒྱུད་\n3-634\nགཞན་ལས་གསུངས་པའི་དབང་དེ་དག་ཆུ་ཅོད་པན་སོགས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་ཅེས་པ་ཏ་མ་ཡིན་\nཏེ། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའང་མ་ཡིན་\nཏེ། དངོས་ཀྱི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །\nགནད་འདི་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བསྡུས་རྒྱུད་གཞན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་\nལུགས་འདི་མི་ཟབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བདུད་རྩི་བས་ཟས་ཕལ་པ་བཟང་བར་རྩི་བ་དང་འདྲ་ལ།\nཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་པར་བྱས་ན་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ་དང་།\nབཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སྨད་ཀྱང་བླའི་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་སོགས་རྒྱུད་ལས་\nགསུངས་པ་རྣམས་སྨད་ན། མི་བཟད་པའི་ལས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལུགས་སྲོལ་སོ་\nསོའོ་ཟེར་ནས་འཇོག་པ་ནི། རྩ་བ་མ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཟོལ་འཇོག་ཙམ་མོ། །དེར་རྗེས་\nདར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ནི། ནུས་མ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྐང་ཚུགས་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་\nརྒྱུད་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྷག་པོ་སྟེ་ལུགས་གཞན་ལ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་མེད་པའམ། ཡོད་\nཀྱང་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྗེ་འབྲང་མ་གཏོགས་རྐང་ཚུགས་པའི་དབང་མེད་པས་སོ། །འདིར་རླུང་བཅུ་\nསྙིང་གར་འགོད་ཚུལ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་ཙམ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལུགས་\nདཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་ནོ། །ནུས་མ་བཅུའི་ནང་གི་བརྒྱད་ལ་\nམི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ལྷག་མ་གཉིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་\nམར་འདོད་པ་ནི། དོན་ལ་གནད་འཆུག་པའི་འགལ་བ་རང་ཏ་ཆེར་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་\nསུ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ནུས་མ་ལ་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་བགྲོང་པ་ལྟར་ན། སྒྲོལ་མ་ལ་\nསོགས་པ་ཡང་བགྲོང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཙུན་མོ་\nའཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ནུས་མའི་ཐ་སྙད་མི་ལེགས་ཏེ།\nབཙུན་མོ་དང་ནུས་མ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་འཇུག་ཚུལ་སོ་སོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གྱི་སྒོ་\n3-635\nནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བགྲོང་པ་མི་འཐད་དེ། ནུས་མ་བཅུ་རྟགས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྒྱད་\nལ་རྟགས་སོ་སོའི་མཚན་གྱིས་འཁྱུད་ཅིང་། གཉིས་ལ་མཚན་གྱིས་མི་འཁྱུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་\nམེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་སྟེང་ག ============================================================ི་ནུས་མ་མཆོག་གི་ཆ་མ་དང་། འོག་གི་ནུས་ མ་ཐིག་ལེ་མ་སྟེ། དེ་གཉིས་རྡོར་དབྱིངས་ཤེར་ཕྱིན་གཉིས་དང་ངོ་བོས་གཅིག་པ་ཙམ་ཡིན་དུ་ ཆུག་ཀྱང་། ལྷའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཡེ་མི་གཅིག་ལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཡང་གཅིག་པར་མ་ ངེས་ཏེ། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་ལ་སྟེང་འོག་གི་ནུས་མ་གཉིས་ཀར་འདུས་སོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ སྟེང་འོག་གང་རུང་གཅིག་གི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲོང་བ་མི་རིགས་སོ། །ཡང་འདིར་ས་བོན་ཕྲཻཾ་བྱུང་ བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་འདིར་ས་བོན་ཧོཿབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཤོས་དེ་ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་ཙམ་ལས་ལྷ་གང་ཡིན་དཔག་དགོས་ན། དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ས་བོན་ཧོཿཡིག་ཏུ་བཤད་པ་གཞན་གང་དུའང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཧོཿཡིག་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ས་བོན་ཡིན་ན། འོག་ཏུ་དྲིལ་བུའི་ས་བོན་ ཧོཿབྱུང་བའི་ཕྱིར། དྲིལ་བུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་མ་ཡིན་པར་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་རང་ལུགས་ས་བོན་ལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མི་རུང་བས། སྐབས་སོ་སོའི་བཤད་ ལུགས་མ་བསྒྱུར་བར་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ནུས་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་མཚུངས་ལ། སྐུ་མདོག་ནི་ཆ་མ་ལྗང་ཁུ་དང་། ཐིག་ལེ་མ་སྔོན་མོ་ཡིན་ ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་ཞལ་སྐུ་ལུས་དང་མཚུངས། གཡས་གཡོན་རྒྱབ་རྣམས་དཔལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའོ། །རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་ལ་འགོད་པའི་སྐབས། རྩ་ གཡོན་དག་པ་དུས་འཁོར་གཡོན་གྱི་ཆ་ནས་གཡས་སུ་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། རྩ་གཡས་ དག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་ཞལ་བསྟན་པ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་མཉམ་པར་ 3-636 སྦྱོར་བ་བསྒོམ་སྟེ། རྡོར་དྲིལ་འདི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། དབང་ བདུན་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དང་། དབང་གི་ རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དབང་སོ་སོར་ གསུངས་པ་འདིར་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས། གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱིས་འདིའི་གཅིག་གི་ དོད་ལས་མ་ཐུབ་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཞལ་ཕྱག་གི་དག་པ་མང་པོས་ལྷ་གྲངས་མང་པོ་དང་ཨཱ་ལི་ ཀཱ་ལི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་དག་པ་ཡོད་པས་གཞན་ལས་ལྷག་ཅིང་། རྡོར་དྲིལ་ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་རྒྱུད་གཞན
Chinese
即使行动上实际上是接近的，但由于是金刚心，心是普遍运行的。实际上是普遍存在的。因此，头饰等其他灌顶也能进行其事业。另外，有些其他的仪轨中，水灌顶时也有不新造本尊的情况。因为之前在瓶修时已经圆满生起了坛城，所以心想后来能应用于所有部族。时轮和那些想法的要点是一致的。然而，实际上不移动的是父母双尊，或者仅仅生起不动尊，这是一种部族。而这里生起五母尊，是所有部族。水本身通常被认为是玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི）的清净，这里也这样认为。但瓶水是通过种子字和咒语等生起仪轨的方式，具备五种元素，因此在这里作为五母尊，显得特别殊胜。从是否有非共同的加持融入方式的特殊性来看，也是这个法 श्रेष्ठ。一般来说，灌顶物和弟子的界限的象征意义很重要，灌顶物的材料的象征意义不重要。如果那样重要，那么金刚铃等也需要地的清净，这将会成为过失。同样，对于头饰，也可以按照其他续部的观点，认为包含了剩余的四种部族。珍宝实际上是功德的部族，而功德也是身语意的功德，因此身是毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་），语是无量光佛（藏文：སྣང་མཐའ），意是不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་）三者齐全。事业是从事业、成就、智慧、平等性中产生的。我慢是作者，嫉妒是行动者，因为这个原因，是业。因为融入了一个珍宝中。然而，头饰与珍宝结合的原因是：头饰是顶髻宝珠等珍宝的形态，而且普遍存在于宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་）的手中。因此，头饰被认为是宝生佛。在瑜伽续中，灌顶者被描述为金刚宝生的事业，也是同样的要点。因此，这个和那些想法是一致的，但实际上是五尊佛全部齐全，和一尊佛的差别。因此，这个法比其他的法
English
Even if the action is actually close, since it is the Vajra heart, the heart is universally moving. In reality, it is universally present. Therefore, the diadem and other empowerments can also perform their activities. Also, in some other rituals, there are cases where new deities are not created during the water empowerment. Because the mandala was fully generated during the vase accomplishment earlier, it is intended that it can be applied to all families later. The key point of the Kalachakra and those thoughts is the same. However, in reality, what does not move is the union of the father and mother, or only the immovable one is generated, which is one family. Here, the five mothers are generated, which is all families. Water itself is generally considered to be the purity of Mamaki, and this is also considered here. However, the vase water has five elements through the method of generating seed syllables and mantras, so it is particularly excellent to be the five mothers here. From the perspective of whether there is a special way of incorporating uncommon blessings, this system is also the best. In general, the symbolism of the empowerment substance and the disciple's realm is important, but the symbolism of the material of the empowerment substance is not important. If it were so important, then the vajra bell and so on would also need the purity of the earth, which would be a fault. Similarly, for the diadem, it can also be considered according to the views of other tantras that it contains the remaining four families. Jewels are actually the family of qualities, and qualities are also the qualities of body, speech, and mind, so the body is Vairochana, the speech is Amitabha, and the mind is Akshobhya, all three are complete. Activities arise from action, accomplishment, wisdom, and equality. Pride is the actor, and jealousy is the doer, for this reason, it is karma. Because it is integrated into one jewel. However, the reason for combining the diadem with jewels is: the diadem is in the form of a crest jewel and other jewels, and it is universally present in the hands of Ratnasambhava. Therefore, the diadem is considered to be Ratnasambhava. In the Yoga Tantra, the empowerer is described as the activity of Vajra Ratnasambhava, which is also the same key point. Therefore, this and those thoughts are the same, but in reality, all five Buddhas are complete, and there is a difference between one Buddha. Therefore, this system is better than other systems.
Chinese
上面的能量是最高的女性部分，下面的能量是明点母。即使这两者与金刚界和般若波罗蜜多在本质上相同，但本尊的名称完全不同，而且也并非绝对地在本质上相同，因为所净化之物和能净化之物是截然不同的。因此，中心的主尊薄伽梵母，仅仅是指上下两种能量都包含在内而已。将各种各样的佛母归为上下任何一方都是不合理的。还有，如果认为这里出现种子字ཕྲཻཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因此是各种各样的佛母，那么，因为这里出现种子字ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），另一位就成了并非法界自在母了。如果仅凭种子字就要推测是哪位本尊，那么，法界自在母的种子字ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在其他任何地方都没有出现过。还有这样说的：如果ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字是法界自在母的种子字，那么，因为下面出现了铃的种子字ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），铃就不应是各种各样的佛母，而应归为法界自在母了。因此，自宗不能仅仅执着于一个种子字，而应在不改变各自的解释方式的前提下，尽可能地进行组合。这两种能量的手印与各种各样的佛母相同，而身色是，上面的部分是绿色的，明点母是蓝色的。因此，脉、面容与身躯相同，左右和后面都像吉祥时轮金刚一样。在金刚铃灌顶时，将主尊父母安置在身体上时，观想左脉清净，从时轮金刚的左侧面向右侧，右脉清净，各种各样的佛母从右侧面向左侧，在脐的中央平等结合。因为金刚铃是依靠主尊父母来授予的，所以在七种灌顶中是最重要的，因此称其为父母双运，并在灌顶之后授予水灌顶。与其他灌顶不同，金刚杵和铃的灌顶是分开说的，而这里合二为一，其他灌顶的两种作用也无法与此相比。而且，主尊的面容和手印的清净，以及众多本尊、阿黎、嘎黎、脉、气、明点等众多名相的清净，都胜过其他灌顶，金刚铃是主尊父母和合的其他续部。