Tibetan
གསལ་པོར་མ་བཤད་པས་གལ་ཆུང་ལ། ཡང་དབང་བདུན་སྤྱིའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་ 3-628 སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ཡང་མི་འབྲེལ་ པ་མེད་དོ། །གཞན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ནི་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་ལྡབ་ སྟེ་བཤད་མི་དགོས་ལ། དེར་མི་གསལ་བ་རྣམས་བརྗོད་ན། ཆུ་དབང་གི་གསོལ་བཏབ་ སྐབས། ༀ་ཧཾ་ཧཱཾ་སོགས་བུམ་པ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་ས་བོན་དང་། ཨཱ་ཨཱི་སོགས་ནི་ཡུམ་ལྔའི་ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ས་བོན་ནོ། །དབང་གི་གསོལ་བཏབ་འདི་རྣམས་ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བཏབ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་སྤྱན་མ་དྲངས་པའི་གོང་དུ་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། ཞོར་ཐབས་སུ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལའང་གསོལ་བ་ འདེབས་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སྤྱིའི་གསོལ་བཏབ་དང་འདྲ་བར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་ཞུགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་བརྟགས་ན། ཁ་ཅིག་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་མི་འདོད་པ་ནི་ཕྱི་དང་འབྲེལ་ བའི་དབང་གི་གཙོ་བོ་གང་བསྐུར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཛོམ་པའི་དམིགས་པ་ དགོས་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པ་དེ་དང་འགལ་ཞིང་། སྤྱན་འདྲེན་ཡང་དེས་དབང་མི་བསྐུར་བ་ ནི། དེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་དགོས་མེད་རྐང་སྟོང་གི་རྣམ་པར་སོང་བས། དེས་ན་སྤྱི་དང་ མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིག་པར་ བཀའ་སྩལ་ནས། ལས་བྱེད་པ་པོ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ལས་ བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ སྤྲུལ་པར་མོས་པ་བརྟན་པོ་དགོས་སོ། །ཡང་མང་པོ་ཞིག་དབང་ལྷའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ བཀོད་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཆུ་དབང་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཅོད་པན་སངས་རྒྱས་ལྔས་བསྐུར་བ་ སོགས་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགལ་བའང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འགངས་མི་ཆེ་སྟེ། 3-629 འདིར་ནི་དབང་ལྷའི་གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེས་དབང་ བསྐུར་བ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་ལ། དབང་བསྐུར་གསོལ་གདབ་ཀྱི་སྔགས་དོན་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་ ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་རྫས་རྣམས་ལྷ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་སྟོན་ཅིང་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ཡིན་གྱི། དབང་ལྷའི་ནང་ཚན་ནམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ནང་ཚན་ལྷ་སོ་སོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནི་སོ་སོས་དབང་བསྐུར་བར་མི་འགྲུབ་ལ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ ནི་མེད་དོ། །བུམ་ཆུ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ལ་ཡུམ་བཞིའི་སྔགས་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ལས་གསལ་ བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྔགས་ནི་འཁོར་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་མཚན་ སྔགས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་དུང་ཆོས་ནི། བུམ་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་ རྒྱལ་དང་། བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའོ། །ལུགས་འདི་ལ་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ བཀོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ཚར་གཅིག་མ་སོང་གི་བར་དུ་བུམ་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ དབང་བུམ་རྣམས་བསྐྱོད་མི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བུམ་པའི་དོན་ཚང་ཡང་ གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་ཞི་རྒྱས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དུང་ཆོས་སུ་བསྡུས་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་ པའི་རྒྱུ་མཚན་གཟུགས་ཀྱི་བུམ་པ་མི་བསྐུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་གཞན་དུ་ བསྡུས་ནས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དུ་གཏན་ནམ་མི་རུང་བའང་མིན་ཏེ། དེས་ན་གང་དག་ལུགས་ འདི་ལ་དབང་བདུན་ལ་ཆུ་དབང་བདུན་ཞེས་གྲགས་ཀྱི། བུམ་དབང་ཞེས་མི་གསུང་པས་ གཟུགས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་སྟེ། རུང་ན་བུམ་དབང་བདུན་དུ་ཐལ་པར་ འགྱུར་ཟེར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་གོ་བ་སྟེ། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ན་བུམ་དབང་བདུན་དུ་ཐལ་ བར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་དུང་ཆོས་ཀྱི་དབང་བདུན་དང་། ལས་གཞན་ལ་ཟངས་ཆོས་དང་། ཤིང་ སྣོད་དང་། རྫ་ཕོར་གྱི་དབང་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ 3-630 ན་ཡིན་ལུགས་ནི་བུམ་པའི་བརྡས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་མའི་ནུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ བསྐུར་བ་ནི། བུམ་དབང་ཡིན་གྱི་ཆུ་དབང་གི་སྣོད་དུང་གིས་བྱས་པ། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ ཀྱི་བུམ་དབང་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་པ་བཞིན་དུ་བུམ་པས་བྱས་ཀྱང་དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་ བུམ་དབང་དངོས་སུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དང་གོ་བསྟུན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ ནི། དུང་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་ཆུ་དབང་ལ་ཡང་བུམ་དབང་སྒྲ་ཙམ་འཇུག་ཏུ་རུང་པའི་སྐབས་ ཡོད་པས་ཅལ་ཅོལ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་མ་མང་ཞིག ཡང་གང་དག་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་པོར་བྱེད་པ་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་ སུ་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཞིང་། བསྐྱེད་ཆོག་གིས་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་མཆོད་པའི་
Chinese
因為沒有清楚地說明，所以不重要。還有，為了七種灌頂的共同意義，菩提金剛（བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ） 3-628 向佛等祈請，雖然是補充他人的不足，但並非沒有關係。 其他儀軌的次第都很清楚，所以這裡不需要重複說明。如果說那些不清楚的地方，在水灌頂的祈請 時，嗡（ༀ，oṃ，唵，表示皈依） ཧཾ་（ཧཾ，haṃ，ഹം，種子字） ཧཱཾ་（ཧཱཾ，hāṃ，हां，種子字）等是催促瓶子的種子字，阿（ཨཱ，ā，आ，種子字）伊（ཨཱཱི，ī，ई，種子字）等是催促五母心續的種子字。這些灌頂的祈請文，有些是向壇城的神祈請，因為是在沒有迎請虛空灌頂神之前進行的，雖然有人這麼說。但作為順帶的方法，也向外壇城的神祈請，主要像共同的祈請一樣，向金剛上師和壇城主尊無二無別的身語意，壇城的所有神眾都圓滿進入，所以是向他們祈請。還有，如果考察灌頂者的神是誰，有些人不希望迎請灌頂神，認為無論是與外在相關的哪個灌頂主尊，都需要諸佛全部聚集的觀想，這與共同的規矩相違背。如果迎請了，卻不用他們灌頂，那麼迎請他們就成了不必要的空架子。因此，為了與共同的觀點相符，應該祈請上師和壇城的神眾一起賜予灌頂。執行者是灌頂諸神，然而，對於執行者是誰，必須堅定地相信是金剛上師和壇城主尊無二無別的化身。還有很多人，無論是灌頂神還是壇城的安排，都認為水灌頂由五母，冠冕灌頂由五佛等賜予，這在形式上並沒有完全的矛盾，但並不重要。 3-629 這裡，灌頂神的主尊時輪本身與根本上師無二無別，由他賜予灌頂才是最重要的。灌頂祈請文的咒語意義中，有各個神的名號，那是為了顯示灌頂物是各個神的本質，並催促其加持，而不是灌頂神中的一部分或壇城中
English
Since it is not clearly explained, it is not important. Also, for the common meaning of the seven empowerments, by Jangchub Dorje (བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ) 3-628 Praying to the Buddhas and so on, although it supplements others' deficiencies, it is not unrelated. The other ritual sequences are clear in the text, so there is no need to repeat them here. If we talk about those that are not clear there, during the water empowerment prayer, Oṃ（ༀ，oṃ，唵，seed syllable） Haṃ（ཧཾ，haṃ，ഹം，seed syllable） Hāṃ（ཧཱཾ，hāṃ，हां，seed syllable） etc. are the seed syllables that urge the vases, and Ā（ཨཱ，ā，आ，seed syllable） Ī（ཨཱཱི，ī，ई，seed syllable） etc. are the seed syllables that urge the mind-streams of the five mothers. Some of these empowerment prayers are prayers to the deities of the mandala, because they are done before inviting the deities of the space empowerment, although some say so. But as a side method, prayers are also offered to the deities of the outer mandala, but mainly, like the common prayer, the deities of the mandala are fully entered into the body, speech, and mind inseparable from the Vajra Master and the main deity of the mandala, so we pray to them. Also, if we examine who the deity of the empowerer is, some do not want to invite the empowerment deity, thinking that no matter which empowerment of the main deity related to the outside is given, the visualization of all the Buddhas gathering is necessary, which contradicts the common custom. If they are invited, but they do not give the empowerment, then inviting them becomes an unnecessary empty shell. Therefore, in order to be in accordance with the common view, one should pray that the Master and the deities of the mandala together bestow the empowerment. The performers are the empowerment deities, however, for whoever the performer is, one must have a firm belief that they are the emanation inseparable from the Vajra Master and the main deity of the mandala. Also, many people, no matter what the arrangement of the empowerment deity or the mandala, think that the water empowerment is given by the five mothers, the crown empowerment by the five Buddhas, etc., which is not completely contradictory in form, but it is not important. 3-629 Here, the main deity of the empowerment, Kalachakra himself, inseparable from the root guru, is the most important one to give the empowerment. The mantra meanings of the empowerment prayers have the names of the individual deities, which is to show that the empowerment substances are the essence of the individual deities and to urge their blessings, not a part of the empowerment deities or in the mandala.
Chinese
不是向坛城中的各个神祈请。 因此，这个理由无法各自进行灌顶，也没有其他理由。 收集瓶水的咒语是四母咒，在续释中已明确说明。 金刚界自在母的咒语是循环通用流程的名称咒语结合。 此处灌顶的海螺法器是：五瓶方面是尊胜，十瓶方面是大尊胜。 此派系将瓶子布置在坛城中，在坛城的事业未完成一次之前，作为不得移动具有瓶形象的灌顶瓶的权宜之计。 即使瓶的意义完整，但不具形象的尊胜或大尊胜瓶是普遍流动的。 因此，为了息增等一切事业，将之归纳于海螺法器中进行灌顶的理由，是因为不移动形象瓶的缘故。 即使归纳于其他瓶中，也并非绝对不能进行灌顶。 因此，有些人说，此派系中，七灌顶被称为七水灌顶，而不称为瓶灌顶，是因为形象瓶不能进行灌顶；如果可以，就会变成七瓶灌顶，这是非常不理解的说法。 如果认为用瓶进行灌顶就会变成七瓶灌顶，那么海螺法器的七灌顶，以及其他事业中的铜器法器、木器和陶碗的七灌顶等等，也会有同样的推论。 3-630 因此，正确的做法是，依靠瓶的象征所表示的智慧母的乳房来进行灌顶，这是瓶灌顶，而不是用水灌顶的容器海螺所做的。 如同时轮宗派本身的瓶灌顶不会真正改变一样，即使用瓶子做，也永远不会真正变成时轮宗派本身的瓶灌顶。 从与他者相互协调的角度来看，用海螺法器灌顶的水灌顶，也有可能仅在名称上称为瓶灌顶的情况，所以不要说太多无聊的废话。 还有，有些人认为新迎请的灌顶神是向坛城神下命令者，这与任何坛城仪轨都不相符，而且与生起仪轨的生起修供的……
English
It is not to pray to each of the deities within the mandala. Therefore, this reason cannot accomplish empowerment individually, and there is no other reason. The mantra for collecting vase water is the mantra of the Four Mothers, which is clearly stated in the commentary on the tantra itself. The mantra of Vajradhatvishvari is the combination of the name mantra of the general cycle. Here, the conch shell instrument for empowerment is: in the aspect of five vases, it is Namgyal (Tibetan: རྣམ་རྒྱལ།, meaning "Victorious"), and in the aspect of ten, it is Maha-Namgyal (Tibetan: རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ།, meaning "Greatly Victorious"). In this tradition, the vases are arranged in the mandala, and as a temporary measure, the empowerment vases with vase forms are not to be moved until the activities of the mandala are completed once. Even though the meaning of the vase is complete, the Namgyal or Maha-Namgyal vase without form is universally flowing. Therefore, the reason for summarizing all peaceful, increasing, and other activities into the conch shell instrument for empowerment is because the form vase is not moved. Even if summarized into other vases, it is not absolutely impossible to perform empowerment. Therefore, some say that in this tradition, the seven empowerments are called the seven water empowerments, and not the vase empowerments, because the form vase cannot perform empowerment; if it could, it would become seven vase empowerments, which is a very ignorant statement. If it is thought that performing empowerment with a vase would become seven vase empowerments, then the same would apply to the seven empowerments of the conch shell instrument, and the seven empowerments of the copper instrument, wooden vessel, and earthenware bowl for other activities. 3-630 Therefore, the correct way is to rely on the breasts of the Wisdom Mother, indicated by the symbol of the vase, to perform empowerment, which is the vase empowerment, not the water empowerment done with the conch shell as the container. Just as the Kalachakra tradition's own vase empowerment does not truly change, even if done with a vase, it will never truly become the Kalachakra tradition's own vase empowerment. From the perspective of coordinating with others, there are times when the water empowerment performed with the conch shell instrument can also be called vase empowerment in name only, so do not say too much meaningless nonsense. Also, some think that the newly invited empowerment deities are the ones who command the mandala deities, which is not in accordance with any mandala ritual, and also with the generation of the arising and offering of the generation stage...