Tibetan
་མ་གསུངས་ པས་མི་དགོས་མོད། གལ་ཏེ་བྱེད་ན་སྔོན་པོ་མི་བྱ་སྟེ་དམར་སེར་གང་རུང་གིས་བྱ་ལ། ཐམས་ ཅད་ལ་སྔགས་ནི་མིག་དར་གྱི་སྔགས་ཁོ་ནའོ། །དེ་མ་ཐག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ པར་མོས་པའམ་དངོས་སུ་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ནས་དང་པོར་མིག་བཀབ་ནས་དགེ་ བའི་གྲོགས་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། དུང་གི་ཆུས་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བསངས་གཏོར་བྱས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཞིག་དེའི་ལག་པའི་ པདྨ་སྦྱར་བར་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སློབ་མ་{བསང་[གསང་]བ་དང་མེ་ཏོག་གཏད་ པ་བཤད་དོ། །དེ་རྗེས་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་འགྲོས་ ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་མིག་དར་དབྱེ་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱེད་པའམ། སྤྱི་ དང་མཐུན་པར་ཐོག་མར་མེ་ཏོག་དོར། ཕྱིས་མིག་དར་དཀྲོལ་ཡང་རུང་བ་ཡིན་ལ། གང་ དག་མིག་དར་ཐོག་མར་ཕྱེ་ནས་མེ་ཏོག་ཕྱིས་འདོར་བ་ནི། སྐབས་འདིར་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱངས་ བྱའི་རིམ་པ་དང་ཡང་མི་འགྲིག་ཅིང་། དགོས་པ་གཞན་ཡང་མེད་ལ། མིག་གིས་མཐོང་ན་ལྷ་ མཚན་གདམ་དུ་རུང་བ་སོགས་དགག་བྱ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་སྲིད་པས་སོ། །སྐབས་འདི་དག་གི་ སྟོད་སྨད་དུ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་དྲི་བ་ནི། འགའ་ཞིག་དག་བྱེད་མོད་ཀྱང་དེ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་དོད་གོང་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ཉིད་འདི་བའི་རང་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེང་སང་གི་ 3-619 དཔོན་སློབ་ལ་དེ་བས་སོ་ཤིང་འདོར་བ་འདི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མོས་པ་ཙམ་ལས་མེད་ ལ། འདི་ལ་ནི་དངོས་སུ་བརྟག་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་ཕེབས་པ་དེ་ ལ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་བརྟག་པ་དངོས་སུ་ཡོད་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སྤྱིའི་ལུགས་ ཡིན་ལ། དེང་སང་གི་སྔགས་པ་ལ་དེ་ཡང་རྒྱ་ལམ་ཙམ་ནའོ། །དེ་ལ་འདིར་མེ་ཏོག་གང་ལ་ འབུལ་བ་ནི། མོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བས་ རྡུལ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་ཉམ་པར་གྱུར་ན། མཆོད་རྟེན་བཤིག་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་ པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདིའི་ལུགས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་མི་འདོར་ལ། རིས་བྲིས་ལ་ནི་དགག་བྱ་དེ་མེད་པས་འདོར་དུ་ནི་རུང་ཙམ་དུ་{མངོན་ཞིང་[སྔོན་ལ]། བློས་ སློངས་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་དགག་བྱ་དེ་མེད་ཀྱང་། ལྷའི་མཚན་མའི་གནས་སུ་མི་ཕྱིན་པས་རྡུལ་ཚོན་ བཞིན་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་ལུགས་ལ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་ འདོར་དགོས་པའང་མིན་ཏེ། ཁྲུ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་འཕངས་ཀྱང་ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སླེབ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་བརྒལ་ཙམ་འབྱུང་ལ་རག དེའི་ ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རིགས་བརྟགས་པས་ཆོག་ཅིང་དེ་ཡང་ཙར་ཙི་ཀཱ་སོགས་རེ་རེ་ནས་བརྟག་མི་ དགོས་ཀྱི། རིགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་འདུས་པ་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་དབྱེ་ བ་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དཔེར་ན་རྣམ་སྣང་གི་མཚན་མ་ལ་མེ་ ཏོག་ཕོག་ན། སྤྱན་མ་ས་སྙིང་རེངས་བྱེད་དབང་པོ་སོགས་ལས་གང་མོས་པ་དེ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་ཏེ། དེས་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་རིགས་ ལྔའི་མཚན་མ་འགོད་ཅེས་པའི་དོན། མཉྫི་ལྟ་བུ་སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྣམ་ རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་བཞག་ནས། དུང་ཆོས་ལས་སྟེགས་བུ་དེ་མཐོ་བ་བྱེད་ པ་ནི་སྟེང་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། སྟེགས་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་འབུར་ 3-620 གང་རུང་ཞིག་འགོད། དེ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤར་དུ་རལ་ གྲི།ལྷོར་ནོར་བུ། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ། བྱང་དུ་པདྨ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་དུ་འབྲི་བའི་ལག་ ལེན་འདུག་ཀྱང་། སོ་སོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་རེ་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ཏེ། ཤར་བྱང་ གཉིས་སུ་ཟླ་བ་དང་། ལྷོ་དབུས་ནུབ་གསུམ་དུ་ཉི་གདན་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་ པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་འབུལ་ཞེས་པ་ལྟར་ན། བུམ་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་དུང་ཆོས་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་ པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་དུང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ ཤར་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ལ་མཎྜལ་བཞག་ན་སྟེང་གི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་སྟེགས་ བུ་མཐོ་བ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་མོད། འགའ་ཞིག་ལྟར་བུམ་མཚན་ནམ་ དུང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ནི་ལག་ལེན་ནོར་བའོ། །འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ ག་གཞན་ལས་དང་པོར་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཆུན་པོའམ་འཕྲེང་བ་གཏད། ཕྱིས་མེ་ཏོག་ འབུལ་བ་ན། དེའི་ནང་ནས་ཡང་ཞིང་མ་རྙིང་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོ་ཞིག་འཐོར་བར་བཤད་པ་དེ་ ཁ་ཅིག་དུས་འཁོར་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་བ་དང་ཕྲ་མོ་འཐོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྡུལ་ ཚོན་གྱི་རི་མོ་ཟུབས་ཀྱི་དོགས་པ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་ལ་དངོས་སུ་འཐོར་བའི་ད
Chinese
没有说，所以不需要。如果要做，不要做成蓝色，要做成红色或黄色。所有这些的咒语只是眼罩的咒语。之后，可以观想或实际绕坛城。在《释论》中说：“然后，首先蒙上眼睛，由善友等绕坛城三圈。”又这样说：“用海螺中的水洒在弟子的头上，念诵 ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）这三个字七遍，将一朵被赞颂的花放在他的手掌莲花上，普遍布施。”这是关于弟子接受加持和献花的说明。之后，是念诵出自共同续部的真实语，这是对共同仪轨的补充。然后，同时抛花和解开眼罩，或者按照共同仪轨，先抛花，后解开眼罩也可以。如果先解开眼罩再抛花，则不适合此处，因为这与学习的顺序不符，也没有其他必要。如果眼睛看到了，可能会选择本尊等，会有一些需要避免的情况。在这些时候的开头和结尾询问天空的颜色，有些人会这样做，但这是不必要的，因为之前扔木牙签本身就是这里的规矩。而且，对于现在的师徒来说，扔木牙签是最好的，因为那只是观想，而这个则有实际检验的意义。如果智慧尊实际降临，则实际检验天空的颜色是有必要的，否则就不是了，因为这是共同的规矩。对于现在的咒师来说，那也只是形式而已。那么，这里应该向哪里献花呢？观想献给真实的坛城，但如果抛花导致彩粉图案损坏，则会有破坏佛塔的罪过。因此，按照这个教法的规矩，彩粉坛城中不抛花，而彩绘的坛城则没有这个禁忌，所以可以抛。{显现[之前]}，对于小型的自生坛城，虽然没有这个禁忌，但因为不会到达本尊的标志处，所以彩粉
English
It is not said, so it is not necessary. If it is to be done, it should not be blue, but rather red or yellow. The mantra for all of these is only the mantra for the blindfold. Immediately after that, one should either visualize or actually circumambulate the mandala. The commentary says, "Then, first blindfolded, one should circumambulate the mandala three times with virtuous friends, etc." It is also said, "Sprinkle water from a conch shell on the disciple's head, and recite ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། (Tibetan, Devanagari: ओँ आः हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) these three syllables seven times, and offer a flower that has been praised to the lotus of his hand, and bestow it universally." This explains the disciple receiving blessings and offering flowers. After that, one should speak the truth of power that comes from the common tantras, which is a supplement to the common practice. Then, one should either throw the flower and remove the blindfold at the same time, or, in accordance with the common practice, first throw the flower and then remove the blindfold. Those who first remove the blindfold and then throw the flower are not suitable here, because it does not accord with the order of learning, and there is no other necessity. If the eyes see, one might choose a deity, etc., and there might be some things that need to be avoided. Asking about the color of the sky at the beginning and end of these times is done by some, but it is not necessary, because the throwing of the wooden toothpick earlier is the custom here. Moreover, for the teachers and disciples of today, throwing the wooden toothpick is the best, because that is only visualization, while this has the meaning of actual examination. If the wisdom being actually arrives, then it is necessary to actually examine the color of the sky, but otherwise it is not, because this is the common practice. For the mantra practitioners of today, that is also just a formality. So, where should the flower be offered here? One should visualize offering it to the actual mandala, but if throwing the flower damages the colored powder pattern, then there will be the fault of destroying a stupa. Therefore, according to the custom of this dharma, one does not throw flowers in a colored powder mandala, but a painted mandala does not have this prohibition, so it is permissible to throw flowers. {Appearing [Before]}, for a small self-arisen mandala, although there is no prohibition, because it will not reach the place of the deity's sign, so the colored powder
Chinese
嗡。 应当那样做。然而，并非必须只在按照此仪轨绘制的坛城上投掷鲜花。即使向具有一千肘的坛城投掷鲜花，也不会落入宫殿内部，只会勉强越过金刚墙。因此，在外部进行种姓观察即可，而且也不必对擦擦嘎等逐一观察。要知道，一切种姓都归集于五部如来，种姓和种姓持有者的区别已在其他地方阐述过。例如，如果鲜花落在毗卢遮那佛的标志上，那么眼母、地藏、坚固、自在等中，无论喜欢哪个，都会成就。同样，其他种姓也可以类推。所谓在尊胜大佛塔上安放五部种姓的标志，意思是像曼吉一样，在尊胜佛母宝瓶等物前放置一个高台。经文中说，使那个台子高于尊胜佛母宝瓶，这就是“上”的意思。在那个台子上，安放五部种姓的任何一种手印，无论是绘制的还是雕塑的。还有一种做法是，在彩粉绘制的八瓣莲花中，中央画金刚杵，东方画宝剑，南方画宝珠，西方画法轮，北方画莲花，各自画成相应的颜色。但似乎各自用莲花日月垫更为合适。东方和北方用月亮垫，南方、中央和西方用太阳垫更为合适。如“在尊胜宝瓶上供花”所说，因为五个宝瓶的方向是尊胜佛母，所以这样说。无论如何，这都是灌顶的尊胜宝瓶本身。而且，如果将曼扎稍微放在东方较高的地方，就变成了“上”的意思。或者，将较高的台子放在宝瓶之上也很好。像有些人那样，向宝瓶标志或尊胜宝瓶的标志投掷鲜花，是错误的实践。在花鬘等其他仪轨中，首先将一束鲜花或花鬘交给弟子。之后供花时，据说从其中取出一朵新鲜而不旧的小花抛洒。有些人也将此应用于时轮金刚，原因是必须抛洒新鲜而小的花朵，是因为担心损坏彩粉的图案。因为直接向彩粉抛洒
English
Oṃ. It is appropriate to do so. However, it is not necessary to throw flowers only on the mandala drawn according to this ritual. Even if you throw flowers at a mandala with a thousand cubits, they will not fall inside the palace, but will barely cross the vajra fence. Therefore, it is sufficient to examine the lineage outside, and it is not necessary to examine each of the Tsartsi Kas, etc. You should know that all lineages are gathered in the Five Buddha Families, and the difference between lineage and lineage holders has been explained elsewhere. For example, if a flower falls on the mark of Vairochana, then whichever of the Eye Mother, Kshitigarbha, Steadfast, Independent, etc., you prefer, will be accomplished. Similarly, other lineages can also be inferred. The meaning of placing the marks of the Five Families on the great Victory Banner is like placing a high platform like Manji in front of the Victory Banner vase and other objects. The scriptures say that making that platform higher than the Victory Banner vase is the meaning of "above." On that platform, place any hand symbol of the Five Families, whether drawn or sculpted. There is also a practice of drawing a vajra in the center of a lotus with eight petals drawn with colored powder, a sword in the east, a jewel in the south, a wheel in the west, and a lotus in the north, each drawn in the corresponding color. But it seems more appropriate to use lotus sun and moon cushions separately. It is better to use moon cushions in the east and north, and sun cushions in the south, center, and west. As it says, "Offer flowers on the Victory Banner vase," it is said so because the direction of the five vases is Victory Banner. In any case, this is the empowerment Victory Banner vase itself. Moreover, if you place the mandala slightly higher in the east, it becomes the meaning of "above." Or, it is good to place a higher platform above the vase. Like some people, throwing flowers at the vase symbol or the Victory Banner symbol is a wrong practice. In other rituals such as garlands, first give a bunch of flowers or a garland to the disciple. Later, when offering flowers, it is said that a small, fresh, and not old flower should be taken out and scattered. Some people also apply this to the Kalachakra, because the reason why fresh and small flowers must be scattered is because of the fear of damaging the pattern of the colored powder. Because directly scattering on the colored powder