Tibetan
ག་ལཱུ་ཡི་པའི་དབང་གིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོག་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྫོགས་རིམ་སྟོན་པར་ མཛད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དམིགས་གསལ་ལ་ནི། གཞན་ལུགས་ཀྱི་བུམ་དབང་ངམ་ ལུགས་འདིའི་བྱིས་དབང་ཡེ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་ན། མཆོག་དབང་འབའ་ཞིག་གིས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལས་ ལྷག་པོ་མི་དགོས་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ནི། ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་གྲུབ་པ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ གྲུབ་པ་སོགས་ལས་བུམ་དབང་སྔོན་འགྲོའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་དབང་གོང་མ་ བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་བཀས་གནང་བ་དང་། དགག་དགོས་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཉེས་མེད་ཡིན་ལ། བླ་ཆོས་སུ་བྱས་ན་ཡང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ 3-492 བརྒལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི། གསང་སྒྲོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིས་དཀྱིལ་ཆོག་དགོངས་ པ་རབ་གསལ་མཁན་པོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཤེས་རིན་པ་སོགས་མང་པོ་ ཞིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་རྩོད་པ་བྱེད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་བུམ་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་འདིའི་ དབང་གོང་མ་བསྐུར་བའི་སྐབས་དེ་ལ་སྨྲ་བརྗོད་སྤངས་ཏེ། སྔར་དབང་གཞན་ཡེ་མ་ཐོབ་ པའི་ཤིན་ཏུ་དམིགས་གསལ་དེ་ཉིད་ངེས་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་དུས་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་ བཏང་གི་ལུགས་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་བྱས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། བོད་སྔ་ཕྱི་མང་པོ་ ཞིག་དབང་བདུན་མ་བསྐུར་བར་མཆོག་དབང་གོང་མ་སྟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ སློབ་དཔོན་ལ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་ཞིང་། སློབ་མས་ཀྱང་དབང་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ འདོད། །ཅེས་སོགས་ལུང་འདྲེན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཅི་ཁྱེད་རྣམས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ འདི། དཔལ་ཇོ་ནང་པ་གོང་མ་དག་གི་གསུང་རབ་ཏུ་ཡི་གེར་འཁོད་ཅིང་གྲུབ་མཐར་ཡོད་པ་ ཞིག་འགོག་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་མིན་ཡང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ་ལག་ལེན་ནོར་བར་ བསམས་ནས་འགོག་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོག་མར་འདྲིའོ། །དང་པོའོ་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཅག་རྫུན་ལ་ གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་གོང་མས་ནི། དགྱེས་ རྡོར་སོགས་ཀྱི་བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ལ་འདི་བསྐུར་དུ་རུང་ཞེས་པ་ནི་ལན་རེ་ཙམ་གསུངས་པ་ ཡོད་ཀྱི། བྱིས་དབང་གཏན་ནས་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་ག་ན་ ཡོད་སྨྲོས་ཤིག གཉིས་པ་ལྟར་རོ་ཟེར་ན། སྤྱིར་ཡི་གེར་མ་འཁོད་པ་གྲུབ་མཐར་མི་བྱེད་ན་ ལག་ལེན་དུ་ནོར་བ་ཙམ་ལ། རྩོད་པའི་དགག་པ་གཏོང་གིན་མི་ལང་སྟེ། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལོན་མན་ཆད་ཀྱི་རབ་བྱུང་ཕལ་ཆེར་ལག་ལེན་ནོར་བ་ཅན་ཁོ་ན་ ཡིན་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཉིད་རང་དང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་གྲོགས་དང་སློབ་མ་རྣམས་ 3-493 ལའང་ལག་ལེན་འཁྲུལ་པ་མང་དུ་ཡོད་སྲིད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལག་ ལེན་ནོར་བ་མིན་ལ། ཁས་ལེན་ནོར་བ་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དུས་ འཁོར་སྟོན་རྒྱུའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་ལ་བྱིས་འཇུག་ཐོག་མར་རང་གིས་བསྐུར་བར་བྱེད་པས་ ལག་ལེན་མ་འཕྱུགས་ལ། དེ་བས་ཁྱེད་དག་ལ་རང་ཉིད་རྒྱུད་བཤད་བྱེད་པར་འདོད། དབང་ བྱེད་དུ་མ་རུང་ནས་གཞན་ལ་ཞུ་བར་གཏོང་བ་དག་ཡོད་དེ། བྱིས་འཇུག་གི་དབང་དེ་ཙམ་དུ་ ཕན་ཡོན་དང་། གལ་ཆེ་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་བྱིས་འཇུག་དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་རང་གིས་མི་བྱེད། དབང་བསྐུར་བ་པོ་མི་རུང་ན་རྒྱུད་འཆད་པ་པོར་ཡང་རུང་བ་དཀའ་བས། གཞན་སྐྱོན་ཚོལ་བ་ བས་རང་ཉིད་བག་ཡོད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་གོང་མའི་སྔོན་དུ་ བྱིས་འཇུག་དགོས་པར་འདོད་པས་བྱིས་འཇུག་གཏན་ནས་མི་འདོད་དོ་ཞེས་དབང་ཆེའི་རྫུན་ སྨྲས་པས་ཅིར་རུང་། སྤྱིར་བཏང་ལ་དགོས་པར་འདོད་པ་དེ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་རང་མིན་ ལས་ཆེ། དམིགས་གསལ་ལ་མི་དགོས་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འདོད་པས་ནོར་ན་ནི། ཁྱེད་ རང་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་ནོར་ཏེ། འདུས་པའི་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དེའི་བུམ་དབང་མི་དགོས་ པ་དམིགས་གསལ་ལ་ཁས་ལེན་གྱི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ལ་དམིགས་ གསལ་མི་འཐད་པས་དམིགས་གསལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མིན་ཏེ། དབང་གོང་མ་ཐོབ་པ་ལ་ མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་བྱིས་དབང་མི་དགོས་པ་གྲུབ། དེ་གྲུབ་ཕྱིན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ ཅན་ལ་དམིགས་གསལ་དུ་གོང་མ་བཙན་ཐབས་སུ་སྦྱིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་པས་ངེད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་ནོར་བ་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །དངོས་ཀྱི་ལན་ནི་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་མ་ཞུགས་པས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ མཉམ་སྦྱོར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའམ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཡང་རུང་། ། རང་གི་ལྷར་ནི་བདག་སྦྱོར་ན། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། 3-494 འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་ མ་ཞུགས་པའང་། །བདེན་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་སྔ་ཕྱི་གང་ ཞིག་དབང་བཙན་པར་བྱེད། རང་ལུགས་ལུང་དེ་དག་མི་འགལ་བའི་དོན་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་ འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་མཆོག་དབང་གོང་མ་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། ཞེས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་དང་བསྐྲུན་ན། བརྡ་ཐབས་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཀོད་པའི་ལྷ་ངོ་དང་། རི་མོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ལ་འགངས་ཆེ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་དང་མ་མཐོང་པ་ ནི་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ། །དབང་བདུན་མ་བསྐུར་བར་མཆོག་དབང་བསྐུར་བ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་མི་འབྱུང་བ་གང་ཞིག །སློབ་མས་དབང་བསྐུར་བ་ ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟློག་སྟེ་བརྗོད་ན་ཅི་སྨྲ། རྩ་ལྟུང་འབྱུང་སྟེ་སྔར་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་ ལ་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་སྔར་དབང་བསྐུར་གཞན་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་བྱིས་འཇུག་བསྐུར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དེ་སྔར་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ དེ་ལ་གསང་སྒྲོགས་མི་འབྱུང་སྟེ་ཡུལ་དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་མོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། གང་ཟག་ དེ་ཉིད་ལ་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དབང་གོང་མ་བཙན་ཐབས་ སུ་བསྐུར་བ་འདི་ལ་ཡང་གསང་སྒྲོགས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོ་ག་ཡང་ དེ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སློབ་མ་དེས་ཀྱང་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཐོབ་ པ་ཡིན་ཏེ། དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་སྟེ་དབང་གོང་མ་ བཞི་པོ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན། དབང་གོང་མ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་ རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། གོང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེད་ 3-495 བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞན་ཡོད་ཅེ་ན་གང་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །བྱིས་ འཇུག་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བྱིས་འཇུག་ཐོབ་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པས་ཁྱབ་ པར་ཐལ། བྱིས་འཇུག་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་དེ་ སྐྱེས་པ་
Chinese
以嘎拉宇的灌顶开启，为了生起三摩地，授予时轮金刚的胜义灌顶，完全是为了宣说圆满次第。特别值得注意的是，对于没有获得其他宗派的瓶灌顶或者本宗的孩童灌顶的人，如果具有恰当的信心，仅仅以胜义灌顶开启，就可以宣说圆满次第。而且，对于不需要超过这些的具缘者来说，因为具有无罪圆满的无量功德，秘密成就和方便智慧的决定成就等，甚至没有瓶灌顶前行的只言片语，就开示了上部灌顶。其他情况下，如果得到有智慧的上师的开许，并且在需要遮破的时候是无罪的，即使作为上师的法，也是超越仪轨次第的过失，但不是泄密。对此，后来以《坛城仪轨·意明》的堪布及其追随者们，以及谢仁巴等许多人异口同声地争辩说：对于仅仅获得其他续部的瓶灌顶的人，授予此灌顶的上部灌顶时，应该避免言语。以前没有获得其他灌顶的非常特殊的情况，那些专注于真实意义的时轮金刚修行者们，像承认一般规律一样，这样说：许多前后的藏族人，没有授予七种灌顶就给予上部胜义灌顶是不合理的。如果这样做，上师会犯泄密的根本堕罪，而且弟子也无法获得灌顶。正如所说：‘没有见过坛城的咒士，却自认为是瑜伽士。’等等，引用教证。对此，应该这样说：你们说这些话，是要否定吉祥觉囊派历代上师的著作中记载并存在于宗派中的观点吗？即使不是那样，也看到有人这样做，认为这样做是错误的而加以否定吗？首先要问的是这个。如果说是前者，那么你们就是习惯于说谎，所以在这里也说谎。因为我们的历代上师们，对于获得喜金刚等的瓶灌顶的人，说可以授予此灌顶，这只说过一次。
English
Having opened the door with the empowerment of Galu, in order to generate samadhi, the supreme empowerment of the Kalachakra is bestowed, entirely for the purpose of expounding the Completion Stage. It is particularly noteworthy that for those who have not received the vase empowerment of other systems or the child empowerment of this system, if they possess appropriate faith, the Completion Stage can be expounded by opening the door with the supreme empowerment alone. Moreover, for those fortunate individuals who do not need anything more than that, because they possess faultless, perfect, and immeasurable qualities, such as the accomplishment of secrecy and the definitive accomplishment of skillful means and wisdom, the higher empowerment is taught without even a word of the preliminary vase empowerment. In other cases, if permission is granted by a wise master, and it is faultless at a time when refutation is necessary, even if it is done as the master's Dharma, it is a fault of transgressing the order of the ritual, but it is not a disclosure of secrets. Regarding this, later, the Khenpos of 'Mandala Ritual, Meaningful Clarity' and their followers, as well as Sherinpa and many others, argue with one voice that when bestowing the higher empowerment of this empowerment to those who have only received the vase empowerment of other tantras, speech should be avoided. Those Kalachakra practitioners who focus on the true meaning of the very special case where no other empowerment has been received before, say this as if acknowledging the general rule: It is unreasonable for many Tibetans, both past and present, to give the supreme higher empowerment without bestowing the seven empowerments. If this is done, the teacher will incur the root downfall of disclosing secrets, and the student will not receive the empowerment. As it is said: 'A mantra practitioner who has not seen the mandala considers himself a yogi.' And so on, quoting scriptures. To this, it should be said: Are you saying these words to deny what is written in the scriptures of the glorious Jonangpa masters and exists in the tradition? Even if that is not the case, do you see people doing it and think that doing it is wrong and deny it? That is what should be asked first. If you say the former, then you are accustomed to lying, so you are lying here as well. Because our previous lamas have said only once that it is permissible to bestow this empowerment on those who have received the vase empowerment of Hevajra and others.
Chinese
有的。 說孩童灌頂完全不需要的覺囊派的論著在哪裡，說說看。如果說像第二種那樣，一般沒有寫在文字上的，就不能作為宗派，只是實踐上的錯誤而已，不能一直進行辯論反駁。如果說從勝者（藏文：རྒྱལ་བ་，拼音：rgyal ba）涅槃後三百年內的出家人大多都是實踐有錯誤的人，那該怎麼辦？您自己和您的老師、朋友和學生們，也可能有很多實踐上的錯誤。然而，此時我們既沒有實踐上的錯誤，也沒有觀點上的錯誤。那怎麼證明呢？因為我們對於大多數要講授時輪的學生，首先都是自己給予孩童入門灌頂，所以實踐上沒有錯誤。因此，您們想要自己講授續部。有些人因為不適合做灌頂，而讓別人來做。既然孩童入門灌頂有那麼大的利益，如果重要且利益大的孩童入門灌頂，為什麼自己不做呢？如果灌頂者不適合，那麼講授續部的人也很難適合。所以，與其找別人的缺點，不如自己謹慎更重要。而且，我們一般認為在上面的灌頂之前需要孩童入門灌頂，所以說完全不需要孩童入門灌頂，這是在說大謊，那怎麼行呢？一般來說，認為需要，這比認為不需要更重要。如果認為在特殊情況下不需要，那就錯了。因為你們自己也犯了很大的錯誤，因為在密集金剛的圓滿灌頂中，你們也承認在特殊情況下不需要它的瓶灌頂。如果沒有，就不會產生的因，特殊情況是不合理的，因為有特殊情況，所以不是那樣。因此，要獲得上面的灌頂，不需要孩童灌頂作為沒有就不會產生的因，這就成立了。既然如此，對於需要特殊情況的，強行給予上面的灌頂，也沒有任何妨礙，所以我們的觀點永遠沒有錯誤。實際的回答是，一般來說，即使沒有進入壇城，也能獲得解脫的成就，因為《佛陀和合續》（梵文：Buddha Samyoga Tantra）中說：『དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའམ།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：dkyil 'khor dag tu ma zhugs pa'am，，，未进入坛城）སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཡང་རུང་།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：sgrib pa kun dang ldan yang rung，，，即使具有一切障碍）རང་གི་ལྷར་ནི་བདག་སྦྱོར་ན།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：rang gi lhar ni bdag sbyor na，，，如果与自己的本尊结合）བས』
English
Yes. Tell me where is the Jo-nang-pa treatise that says that child initiation is absolutely unnecessary. If you say it's like the second one, if it's not generally written down, it can't be considered a sect, it's just a mistake in practice, and you can't keep arguing against it. If you say that most of the ordained people within three hundred years after the Buddha's Nirvana were people with errors in practice, what should we do about that? You yourself, your teachers, friends, and students may also have many errors in practice. However, at this time, we have neither errors in practice nor errors in view. How is that evident? Because we give the child initiation ourselves to most of the students who are going to teach the Kalachakra Tantra, so there is no mistake in practice. Therefore, you want to teach the tantra yourselves. There are some who are not suitable to give initiation, so they send others to do it. Since the child initiation has so much benefit, if the child initiation is important and has great benefit, why don't you do it yourselves? If the initiator is not suitable, then it is difficult for the one who teaches the tantra to be suitable. Therefore, it is more important to be careful yourself than to find fault with others. Also, we generally think that child initiation is necessary before the higher initiations, so saying that child initiation is absolutely unnecessary is telling a big lie, how can that be? Generally speaking, thinking it is necessary is more important than thinking it is unnecessary. If you think it is unnecessary in special cases, then you are very wrong. Because you yourselves also make a big mistake, because in the complete initiation of Guhyasamaja, you also admit that its vase initiation is not necessary in special cases. If there is no cause that does not arise without it, then the special case is unreasonable, because there is a special case, so it is not like that. Therefore, to obtain the higher initiation, it is established that child initiation is not necessary as a cause without which it does not arise. Since that is the case, there is no obstacle to forcibly giving the higher initiation in special cases where it is necessary, so our view is never wrong. The actual answer is that, in general, even without entering the mandala, one can obtain the accomplishment of liberation, because it is said in the Buddha Samyoga Tantra: 'དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའམ།། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: dkyil 'khor dag tu ma zhugs pa'am, , , not entered the mandala) སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཡང་རུང་།། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: sgrib pa kun dang ldan yang rung, , , even if possessing all obscurations) རང་གི་ལྷར་ནི་བདག་སྦྱོར་ན།། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: rang gi lhar ni bdag sbyor na, , , if uniting with one's own deity) བས'