Tibetan
ནི་ཁྱེད་རང་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཡང་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། དབང་བདུན་གྱིས་ས་ བདུན་གྱི་ལག་རྗེས་འཇོག་ཅིང་། གོང་མ་བཞིས་ས་ཕྱི་མ་བཞིའི་ལག་རྗེས་འཇོག་པར་འོ་ སྐོལ་འདོད་པ་མཚུངས་ན། ས་བདུན་མ་ཐོབ་པར་བརྒྱད་པ་སོགས་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ ཏེ། དབང་བདུན་མ་ཐོབ་པར་གོང་མ་བཞི་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ དབང་བདུན་པོས་ས་བདུན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་ ཙམ་དུ་འདོད་མོད། སྐབས་འདིར་ལག་རྗེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི། ཐ་སྙད་མི་མཛེས་ཤིང་དོན་དང་ འགལ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ཐ་སྙད་དེ་མི་བྱེད་ལ། དོན་ལ་དཔྱད་ནའང་དབང་བདུན་གྱིས་ས་ བདུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཇོག་ཀྱང་། ས་བདུན་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འཇོག་བྱེད་ཡིན་ན། དབང་བདུན་ཡིན་པས་ལྟ་ག་ལ་ཡང་ཁྱབ། དེ་དང་ལྡན་དགོས་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་པས། ཐལ་ འགྱུར་དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་ལ། ཁྱེད་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་དྲུག་ལྡན་ པའི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ལག་རྗེས་འཇོག་པའི་དབང་དང་། ལམ་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ དབང་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་སའི་ལག་རྗེས་འཇོག་པའི་དབང་མ་བསྐུར་བར་བྱིས་འཇུག་གི་ དབང་བསྐུར་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་། རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ས་མ་ཐོབ་པར་ས་བདུན་པོ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་མཚུངས་ཁྱབ་མགོ་བསྒྲེའོ། །འདོད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ་དབང་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་དག་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ ན་རང་ལུགས་ནི། དབང་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་དགེ་བསྙེན་དང་། བུམ་དབང་གི་དགེ་ཚུལ། གསང་ 3-496 དབང་གི་དགེ་སློང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེར་དབང་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པར་བཅས་པས་ གནས་བརྟན་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བཞི་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་སྦྱོར་བར་མཛད་ལ། དེས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་ པར་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དབང་བདུན་མ་བླངས་པར་ཡང་གོང་མའི་ སྡོམ་པ་སྐྱེ་རུ་རུང་ལ། དབང་བཞི་སོ་སོ་རེ་རེས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་རུ་རུང་བ་ཙམ་ ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆ་མ་ཚང་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དག་པ་ཕྲུགས་གཅིག་མི་རྫོགས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ སྒྲུབ་པ་ཆ་ཚང་སྒོམ་པ་ལ་བཞི་ཀར་ཡང་སྤྱིར་ནི་ཐོབ་དགོས་ལ། བཞི་ཀ་བསྐུར་ཕྱིན་ཆད་སྔ་ ཕྱིའི་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ནི་ཁྱེད་རང་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཡང་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། དབང་བདུན་གྱིས་ས་\nབདུན་གྱི་ལག་རྗེས་འཇོག་ཅིང་། གོང་མ་བཞིས་ས་ཕྱི་མ་བཞིའི་ལག་རྗེས་འཇོག་པར་འོ་\nསྐོལ་འདོད་པ་མཚུངས་ན། ས་བདུན་མ་ཐོབ་པར་བརྒྱད་པ་སོགས་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་\nཏེ། དབང་བདུན་མ་ཐོབ་པར་གོང་མ་བཞི་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་\nདབང་བདུན་པོས་ས་བདུན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་\nཙམ་དུ་འདོད་མོད། སྐབས་འདིར་ལག་རྗེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི། ཐ་སྙད་མི་མཛེས་ཤིང་དོན་དང་\nའགལ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ཐ་སྙད་དེ་མི་བྱེད་ལ། དོན་ལ་དཔྱད་ནའང་དབང་བདུན་གྱིས་ས་\nབདུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཇོག་ཀྱང་། ས་བདུན་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འཇོག་བྱེད་ཡིན་ན།\nདབང་བདུན་ཡིན་པས་ལྟ་ག་ལ་ཡང་ཁྱབ། དེ་དང་ལྡན་དགོས་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་པས། ཐལ་\nའགྱུར་དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་ལ། ཁྱེད་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་དྲུག་ལྡན་\nཔའི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ལག་རྗེས་འཇོག་པའི་དབང་དང་། ལམ་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་\nདབང་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་སའི་ལག་རྗེས་འཇོག་པའི་དབང་མ་བསྐུར་བར་བྱིས་འཇུག་གི་\nདབང་བསྐུར་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་།\nརྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ས་མ་ཐོབ་པར་ས་བདུན་པོ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nཞེས་མཚུངས་ཁྱབ་མགོ་བསྒྲེའོ། །འདོད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ་དབང་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདེ་དག་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེས་\nན་རང་ལུགས་ནི། དབང་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་དགེ་བསྙེན་དང་། བུམ་དབང་གི་དགེ་ཚུལ། གསང་\n3-496\nདབང་གི་དགེ་སློང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེར་དབང་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པར་བཅས་པས་\nགནས་བརྟན་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བཞི་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་\nརྒྱུད་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་སྦྱོར་བར་མཛད་ལ། དེས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་\nཔར་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དབང་བདུན་མ་བླངས་པར་ཡང་གོང་མའི་\nསྡོམ་པ་སྐྱེ་རུ་རུང་ལ། དབང་བཞི་སོ་སོ་རེ་རེས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་རུ་རུང་བ་ཙམ་\nཡིན་མོད་ཀྱི། ཆ་མ་ཚང་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དག་པ་ཕྲུགས་གཅིག་མི་རྫོགས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་\nསྒྲུབ་པ་ཆ་ཚང་སྒོམ་པ་ལ་བཞི་ཀར་ཡང་སྤྱིར་ནི་ཐོབ་དགོས་ལ། བཞི་ཀ་བསྐུར་ཕྱིན་ཆད་སྔ་\nཕྱིའི་ག ============================================================ོ་རིམ་ཡང་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དམིགས་གསལ་གྱི་སྐབས་དབང་བདུན་མེད་ ཀྱང་རུང་བ་ནི། དབང་བདུན་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དག་པ་ཕྲུགས་གཅིག་ཚང་ཞིང་། གོང་མ་རྣམས་ ལ་ཡང་དག་པ་ཕྲུགས་གཅིག་ཚང་བའི་ཕྲུགས་ཐ་དད་པས་ཡིན་ནོ། །དབང་གོང་མ་རེ་རེས་ ཀྱང་རེ་རེའི་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དབང་བཞི་པ་ཁོ་ན་ བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉེས་མེད་ཡིན་དགོས་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཁོ་ནས་དབང་དུ་བྱས་ པ་ནི་ཡིན་པར་གསལ་མོད། དེ་ཁོ་ན་རུང་བའི་སྐབས་ཤིག་ཡོད་དགོས་སོ། །དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ ཆོས་རྒྱལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ བྱིས་དབང་བདུན་མ་བསྐུར་བར་མཆོག་དབང་བསྐུར་ན་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པར་རུང་སྟེ། རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུང་ངོ་ཟེར་ནས་དགག་པ་སྔར་ བཞིན་གཏོང་སྟེ། རྗེ་ཕྱོགས་པའི་གསུང་གི་ཡི་གེ་འཁོད་པ་ཆེ་ཕྲ་གང་ནའང་དེ་སྐད་གསུང་པ་ ནི་མེད་ན། རྗེ་ཕྱོགས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མ་གནང་བར། ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནང་བའི་སྙན་ བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཅི། འདི་ནི་ངེས་པར་གསུང་རབ་མ་མཐོང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་ ངན་པའི་ངག་སྒྲོས་ནོར་བས་བསླུས་པར་གོར་མ་ཆག་གོ །དེས་ན་དབང་དང་། བྱིན་རླབས་ 3-497 དང་། རྗེས་གནང་ཀུན་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པར་ནི་མ་ངེས་སོ། །དབང་གོང་མ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་ འཇུག་པ་ལ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཇུག་ཆོག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱེད་ལ་དེ་ འདྲ་དགོས་པ་ལགས་སམ་ཅི། འཇུག་པ་དང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ པ་འདི་ནི། རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་ས་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་སྔགས་ལ་རང་གར་ཞུགས་པའི་རང་ མདོག་བསྟན་པ་དེར་སྣང་ངོ་། །ཡང་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཁྱེད་བཞིན་དུ་ སྔགས་བརྗོད་ཀྱི་འུར་དིང་མི་ཆེ་ཡང་རང་དང་གཞན་ལ་ཡང་ཡང་ལེན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ལག་ ལེན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་ལ། ཁྱེད་ཅག་ནི་བསྔགས་བརྗོད་འདི་ཙམ་དུ་ཆེ་ཞིང་ཞེན་ཆེན་པོ་ འཐེན་པ་ལ། རང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་འཇུག་ཅིང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ལམ་ཞིག་ན་ མ་གཏོགས་མི་སྟེར་བ་འདི་ཡང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་གོ ། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ བདུན་རྣམས་ཀྱང་སྤྱིར་རྫོགས་པར་ཐོབ་དགོས་ཀྱི། ནང་ཚན་གོ་རིམ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དབང་འདི་དག་གི་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ངེས་པ། ལྔ་པ་ནི། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་གི་ཆོ་ག་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རབ་གནས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ལས་ཚོགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་སོ། །དེ་ ལས་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ དབྱེ་བ་ངེས་ཚིག་དགོས་པ་སྟེ་ལྔའོ། ། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡུལ་གང་ལ་སློབ་མར་བྱ་བའི་ ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་དབང་གི་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མཐུ་ལས་སློབ་ 3-498 མའི་རྒྱུད་སྨིན་པས་གོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་བསྟེན་པ་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ པས་ཁྱད་པར་དེ་སློབ་མས་ཐོབ་པ་ནི་དབང་ཐོབ་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་གིས་གཞན་ལ་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དེ་ དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་སློབ་མ་བྱེད་པ་ པོའི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་སུ་གནས་པ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ གསུངས་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྔགས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེད་ནུས་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ནི་དབང་བསྐུར་ བའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྔགས་ ཀྱི་ཁྱད་པར། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ། དག་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲིབ་ པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་གསང་བ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་གོང་དུ་ འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་དབང་དངོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་དང་པོར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ བདུན་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གོང་མ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་ སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བཞི་བཞིར་དབྱེའོ། །ཆུ་ཅོད་ནི་སྐུ། དར་དཔྱངས་དང་དྲིལ་ བུ་ནི་གསུང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་ནི་ཐུགས། རྗེས་གནང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཡིན་ ལ། བུམ་དབང་སྐུ། གསང་དབང་གསུང་། ཤེས་རབ་ཐུགས། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ སློབ་མའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ཏེ། སློབ་མའི་དབང་ལ་དབང་བདུན་ དང་གོང་མ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་བདག་པོ་དང་། བདག་པོ་ 3-499 ཆེན་པོ་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུའང་བསྡུ་ སྟེ། དབང་གཞན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། བཞི་པ་དངོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། ། ཡང་ན་སློབ་མའི་དབང་ནི་རང་དོན་དང་། བདག་པོའི་དབང་ནི་གཞན་དོན་དང་། བདག་པོ་ ཆེན་པོའི་དབང་ནི་གཉིས་དོན་གྱི་དབང་སྟེ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། ། ཡང་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། དང་པོར་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་ བྱེད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ཙམ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ ཏན་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ དངོས་སུ་ལམ་གོང་མར་འཕོ་བའི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་དབང་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ ཉིད་ཀྱི་དངོས་འབྲས་ལ་ས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་གོང་མར་འཕོ་ནུས་པ་སྟེ། གང་ དབང་བསྐུར་བླངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རིག་པ་ འཛིན་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་མ་འགྲུབ་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡན་ ལག་དྲུག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་དང་། ཉེ་རྒྱུ་འོག་མ་དང་འཕགས་པའི་ས་ལ་དབང་ བསྐུར་བ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། འབྲས་བུའི་དབང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཁར་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྐུར་འགྱུར་བའི་དབང་དེའོ། །གཞན་ཡང་དབང་དོན་སྒོམ་པ་ཡང་ དབང་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ། དབང་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་གསུངས་པ་ལྟར་ ཡིན་པས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱིས་འཇུག་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ དབང་གོང་མའི་ཐ་སྙད་མཛད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ནི་གོང་དུ་ བཤད་པ་དེ་རྣམས་སོ། །འོད་ཟེར་འཕྲེང་བ་ལས་ནི་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུ་འདི་ལྟར་ཡང་མཛད་ དེ། དབང་བདུན་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། བུམ་དབང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན། གསང་དབང་བྷ་ག་ལ་བརྟེན། ཤེར་དབང་ཀུན་རྫོབ་ 3-500 བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པས་མན་ངག་ཕྲ་ཐིག་ཏུ་གཅིག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དབང་གིས་ གསུམ་དུ་བྱས་ལ། བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱ
Chinese
次第也应如法进行。特殊情况下，没有七灌顶也可以，因为七灌顶具备金刚四清净的完整一套，而上面的灌顶也具备完整一套，但各套不同。每个上面的灌顶也能生起各自的戒律的原因是，如《智慧成就》中所说，仅说第四灌顶等。那样也必须是无过失的，虽然明说是只有利根者才能获得灌顶，但也必须有仅此才行的场合。其中有些人说这是法王ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་（Phyogs-las-rnam-rgyal）的观点，说通过入坛仪轨，不授予七灌顶而授予胜妙灌顶，也能开示圆满次第，因为圆满次第不依赖于生起次第。这样说着，像以前一样进行反驳。如果རྗེ་ཕྱོགས་པ（Rje Phyogs-pa）的语录，无论大小，都没有这样说过，རྗེ་ཕྱོགས་པ（Rje Phyogs-pa）没有给弟子们授予，难道是赐予你们的耳传吗？这肯定是由于没有见过经书，被恶劣上师的讹传所欺骗。因此，灌顶和加持和随许等都有一个叫做前行法的，但不一定是入坛仪轨。进入上面的灌顶，如身体的坛城等，外坛城的进入仪轨对我们有什么用呢？难道您需要那样的吗？连进入和前行仪轨的区别都不懂，这分明是从干枯的分别念之地，强行进入密咒，暴露了自己的本色。还有，对于孩童进入的灌顶，我们不像您那样念诵咒语的声音很大，但对于自己和他人，反复接受和给予的实践从不间断。而你们却如此重视赞颂，执着于此，自己也不入坛城，对于其他人，除了在道路上，也不给予，这真是太稀奇了。孩童进入的七灌顶，总体上必须圆满获得，但内部的顺序也并非完全确定，རྒྱ
English
The order should also be in accordance with the rules. In special cases, it is permissible to not have the seven empowerments, because the seven empowerments have a complete set of the four vajra purities. The upper ones also have a complete set, but the sets are different. The reason why each of the upper empowerments can generate its own vows is, as stated in Yeshe Drubpa, only the fourth empowerment is mentioned. It must be faultless, and although it is clear that only those with sharp faculties can receive the empowerment, there must be a time when only that is possible. Some say that this is the view of Chögyal Phakpa ('Phags-pa, 1235-1280), saying that through the mandala entry ritual, without bestowing the seven empowerments, bestowing the supreme empowerment can teach the completion stage, because the completion stage does not depend on the generation stage. Saying this, they refute as before. If there is no such statement in the writings of Je Phakpa, whether large or small, and Je Phakpa did not give it to his students, is it a whispered transmission given to you? This is definitely because you have not seen the scriptures and have been deceived by the erroneous words of a bad teacher. Therefore, there is something called preliminary practice for all empowerments, blessings, and subsequent permissions, but it is not necessarily a mandala entry ritual. Entering the upper empowerments, such as the mandala of the body, what use is the outer mandala entry ritual to us? Do you need something like that? Not even knowing the difference between entering and preliminary rituals, this clearly shows one's true colors by forcibly entering mantra from the land of dry conceptualization. Also, for the empowerment of children entering, we do not make as much noise reciting mantras as you do, but we constantly practice taking and giving again and again for ourselves and others. But you value praise so much and are so attached to it, that you do not enter the mandala yourself, and you do not give it to others except on the road. This is very strange. The seven empowerments for children entering must be fully obtained in general, but the internal order is not entirely fixed,རྒྱ
Chinese
因为诸部中宣说了这些灌顶的次第不定。 ༄། །如何确定灌顶的自性。 第五，总的来说，坛城的仪轨有主要和次要两种。第一种是灌顶的仪轨和成就悉地的仪轨。后一种是开光，火供，修作细微的事业等，以及事业结合的仪轨等。其中，这里就灌顶和灌顶的仪轨来说，有体性、相、分类、定义、必要等五种。 第一，诸佛所说的密咒续部的仪轨，为了在某个对象上作为弟子而修作的，那是灌顶仪轨的体性。依仗本性密咒的仪轨的力量，使弟子的相续成熟，凭借高于以往的差别，那是灌顶的体性。因此，弟子获得那个差别，就是获得灌顶。 第二，以任何密咒的仪轨，能使他人生起密咒誓言的，那是灌顶仪轨的相。或者，对象的差别是作为弟子者的差别，安住于金刚阿阇黎的种姓。体性的差别是诸佛所说的密咒续部的仪轨，作用的差别是对哪个对象，能使之生起密咒的誓言的种姓。具有四种差别的仪轨，就成为灌顶仪轨的相。原因的差别是诸佛所说的密咒的差别，体性的差别是以誓言所摄持的誓言，清净的差别是成为遣除障碍的所有道的基础，作用的差别是能进入不共的秘密。成为具有四种差别的续部，获得高于以往的地位的事物，那就是真实灌顶的相。 第三，共同的是使相续首先成熟的，是孩童入门的七种灌顶。特殊的是使之成熟的，是上面的四种灌顶。成就金刚阿阇黎的是金刚阿阇黎的灌顶，分为三种。那些每一种又分为身、语、意、智慧的四种灌顶。水冠是身，丝带和铃是语，