Tibetan
ནི། རྡུལ་ ཚོན་དང་བློས་བསླངས་དང་རས་བྲིས་ཏེ་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ལུས་རྒྱུར་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་འབྱུང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གོང་ མའི་བཞི་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་དགུ་གསུངས་སོ། །གང་དག་འགྲེལ་པ་དོན་དམ་བསྡུས་ པའི་ཚིག་དྲངས་ཏེ། དབང་བདུན་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་ལས་གཞན་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། འགྲེལ་ཚིག་དེ་ཚད་མའི་ལུང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་དང་ ལེགས་པའི་བུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་ཅེས་རྒྱབ་དཔུང་སྒྲོན་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ། དོན་དམ་ བསྡུས་པ་རྩོམ་པ་པོ་དང་འགངས་ཆེ་ཆུང་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་གམ། དེ་བས་ལྷག་པ་སྔོན་བྱུང་ བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། རྒྱབ་དཔུང་དུ་འགྲོ་སྲིད་ཀྱང་དེ་གཉིས་ནི་དེའི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དེ་ཡང་ཚད་མར་མི་རུང་ན། དེ་གཉིས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་ལུགས་འདིའི་ བྱིས་འཇུག་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་དགོས་ཏེ། ལུགས་འདི་ལ་རྫས་ལྔ། ལྷག་ གནས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པ་དགོས་ལ། རས་བྲིས་ལ་དེ་ ལྟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་དངོས་ལན་ནི་བྱས་པ་དགོས་ཞེས་པ་ལ་མ་གྲུབ་ པའི་ལན་འདེབས་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། རེ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འོ་ན་རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏའི་ལུགས་ ཀྱི་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བུམ་དབང་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ དགོས་པ་ཐལ་ཏེ། ས་ཆོག་ས་ལྷ་ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ ག་དཀྱུས་གཅིག་ལ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་པ་གང་ཞིག །རས་བྲིས་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་ མི་རུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་རེ་སྤྱིར་བཏང་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། དམིགས་གསལ་ཡིན་པའི་ 3-490 ཕྱིར། བདེ་དགྱེས་སོགས་ལ་རས་བྲིས་འགལ་བ་མེད་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་དམིགས་གསལ་ ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་དེ་འདྲ་དེ་དཀྱུས་གཅིག་པ་མི་དགོས་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་དགོས་པའི་ རྒྱུ་མཚན་ཅི། དེས་ན་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀར་མེད་པའི་རང་གི་འདོད་པ་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་དུ་ བཀོད་པ་ཁོ་ནས་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་རས་བྲིས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་འཇུག་རུང་ངམ་མི་རུང་། རུང་ན་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ཡང་རུང་ བར་འགྱུར་ཏེ། དགོས་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མི་རུང་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མི་ རུང་བའི་བཀོད་པ་དེ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་ཆེ་ཐང་དུ་བཞེང་ བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྡོམ་པ་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ དང་འདྲ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱུད་འདིར་མི་གསུང་བ་ཅི་སྙམ་ན། འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ གཞན་མི་དགོས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ། །འོན་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་ བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་མོས་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་ཟབ་ ཁྱད་ཆེ་ཆེ་ལྟར་བསྔགས་ཀྱང་། རྒྱུད་འདིར་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་འགྲུབ་པའི་ཐབས་གསུངས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ དེ། འདི་ལ་བལྟོས་ན་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པས་འདིར་རྩལ་དུ་མ་ {བཏོན་ཏེ[སྟོན་ནོ།]། ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་མི་གསལ་ལོ། ། འོན་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་ བཤད་པའི་བབས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བརྩམས་ན་འདིར་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་ ཡང་འབྱུང་དུ་རུང་སྟེ། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་མ་ཡིན། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་ སོ། ། ༄། །གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་བའི་གོ་རིམ། བཞི་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་མའི་ 3-491 དབང་གོང་མ་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ན། རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རང་གཞན་དུས་འཁོར་བ་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། ། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་དུས་འཁོར་བ་རྙིང་པ་མང་རབ་དང་། ཨོ་རྒྱན་པ་དང་བུ་སྟོན་ ཆེན་པོའང་བཞེད་ལ། རང་ལུགས་ལ་ཡང་དམིགས་གསལ་ལ་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་མ་ཐོབ་ རུང་། བདེ་དགྱེས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཞན་གྱི་བུམ་དབང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཐོབ་ན། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་མཆོག་དབང་གིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པར་ཡང་ མཛད་དེ། འདི་ནི་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་སྦྱིན་ཚུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་དྲུག་གི་ གྲུབ་ཐོབ་ལ་རྒྱ་བོད་བལ་གསུམ་དུ་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ཡིན་ ཡང་དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནི་མི་མཛད་པར་ གྲགས་ལ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཅི་རིགས་པ་མཛད་མོད། ཤིན་ཏུ་གུས་པས་བསྟེན་ པའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡང་། བདེ་མཆོ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ེང་\nབ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྡོམ་པ་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་\nདང་འདྲ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱུད་འདིར་མི་གསུང་བ་ཅི་སྙམ་ན། འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་\nགཞན་མི་དགོས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ། །འོན་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་\nབོར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་མོས་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན་པས།\nའགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་ཟབ་\nཁྱད་ཆེ་ཆེ་ལྟར་བསྔགས་ཀྱང་། རྒྱུད་འདིར་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་\nའཁོར་འགྲུབ་པའི་ཐབས་གསུངས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་\nདེ། འདི་ལ་བལྟོས་ན་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པས་འདིར་རྩལ་དུ་མ་\n{བཏོན་ཏེ[སྟོན་ནོ།]། ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་མི་གསལ་ལོ། །\nའོན་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་\nབཤད་པའི་བབས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བརྩམས་ན་འདིར་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་\nཡང་འབྱུང་དུ་རུང་སྟེ། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་མ་ཡིན། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་\nསོ། །\n༄། །གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་བའི་གོ་རིམ།\nབཞི་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་མའི་\n3-491\nདབང་གོང་མ་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ན། རྡོ་\nརྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རང་གཞན་དུས་འཁོར་བ་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །\nའོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་དུས་འཁོར་བ་རྙིང་པ་མང་རབ་དང་། ཨོ་རྒྱན་པ་དང་བུ་སྟོན་\nཆེན་པོའང་བཞེད་ལ། རང་ལུགས་ལ་ཡང་དམིགས་གསལ་ལ་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་མ་ཐོབ་\nརུང་། བདེ་དགྱེས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཞན་གྱི་བུམ་དབང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཐོབ་ན།\nདུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་མཆོག་དབང་གིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པར་ཡང་\nམཛད་དེ། འདི་ནི་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་སྦྱིན་ཚུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་དྲུག་གི་\nགྲུབ་ཐོབ་ལ་རྒྱ་བོད་བལ་གསུམ་དུ་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ཡིན་\nཡང་དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནི་མི་མཛད་པར་\nགྲགས་ལ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཅི་རིགས་པ་མཛད་མོད། ཤིན་ཏུ་གུས་པས་བསྟེན་\nཔའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡང་། བདེ་མཆོ", "chinese_translation": "不應理也。又，若問為何此續中未說與戒律等中所出的身壇城相似的身壇城？此類情況不需要其他理由，乃是隨應所化眾生的心意。然而，若以生起次第為主，則是因其信解甚深究竟之故而安立，故云：此等有情自性成，無二壇城即是此。如是讚歎其極深妙之處，然此續中從最初的業初學者起，即說了成就圓滿次第壇城之方便，那麼，觀修以分別念所觀察的身壇城，與此相比，就沒有什麼值得驚奇的，因此在此未特別闡述，而是[顯示]。除了手印的身之外，沒有其他身壇城顯現。然而，卻出自金剛手頂髻釋的口訣修法，乃是依彼續中所說的次第而來。若從彼處開始，則此處所說的大、小戒律也可能出現，但並非時輪自宗，而是其他續部的儀軌次第。 ============================================================
Chinese
是。粉 彩、臆造和布绘这三种，以及观想坛城时， 以身体为所缘和不以身体为所缘的五种差别产生。在那之上加上 前面的四种，共宣说了九种坛城的体性。有些人引用《义理精要》的 话语说：“七灌顶中，除了粉彩之外，其他都不行。” 因为这个解释之词不能作为量士夫的教证。有些人说也从南喀巴桑和 勒贝布的解释中宣说了，即使加上后盾也没有用。如果《义理精要》的作者和其他人重要性相同，或者 比那更早出现，那还可以作为后盾，但那两者是它的追随者， 如果那也不能作为量，那更何况是那两者呢？又有些人这样说，这个派别的 初学者只需要粉彩坛城，因为这个派别需要五种物质、剩余 处所等的仪轨流程中制作的坛城，而布绘则不能那样做。他们这样说。 对那个直接的回答是，虽然要回答“做了是需要的”这个未成立的 回答，但暂且这样说。那么，印度班智达派别的喜乐密三等的瓶灌顶也必须是粉彩坛城， 这太过分了，因为需要土地仪轨、土地神、神和宝瓶准备、 线条色彩加持等的仪轨流程中制作的坛城。因为布绘等不能那样做。 如果有人说，一般情况下是那样，但因为是特殊情况， 所以喜乐等用布绘没有矛盾，那么，这里也是特殊情况。 如果有人认为那些不需要那样是同一个流程，那么，这里又有什么需要的 理由呢？因此，仅仅将没有教理和理证的自己的想法作为理由 ，有智慧的人谁会相信呢？此外，布绘的 坛城中，自己进入可以吗？不可以吗？如果可以，那么给其他人灌顶也可以， 因为目的相同。如果不可以，那么为了自己和他人都 不行的布置，圣人们以多种方式努力地抬高它。
English
Are. Dust Color, imagination, and cloth painting are the three, and when contemplating the mandala, the five distinctions of focusing on the body as the object and not focusing on the body arise. On top of that, adding the previous four, a total of nine natures of the mandala are taught. Some people quote the words of the "Essence of Meaning" commentary, saying, "In the seven empowerments, nothing other than dust color is permissible." Because that explanatory word cannot be taken as the words of a reliable person. Some say that it is also explained in the commentaries of Namgyal Palzang and Lekpai Bu, but even adding support is useless. If the author of "Essence of Meaning" is someone else of equal importance, or if it appeared earlier than that, then it could be taken as support, but since those two are its followers, if that is also not reliable, then how much less so are those two? Again, some say that beginners in this system only need a dust color mandala, because this system needs a mandala made in a single sequence of rituals for the five substances, remaining places, etc., and cloth painting cannot do that. They say that. The direct answer to that is, although one should answer the unestablished answer that "doing it is necessary," let it be said for now. Then, it follows that the vase empowerment of the Blissful Delight Secret Three, etc., of the Indian Pandit system must also be a dust color mandala, because a mandala made in a single sequence of rituals for the earth ritual, earth deity, deity, and vase preparation, line color blessing, etc., is needed. Because cloth painting, etc., cannot do that. If someone says that it is like that in general, but because it is a special case, there is no contradiction in using cloth painting for Blissful Delight, etc., then here too it is a special case. If someone thinks that those do not need to be in the same sequence, then what reason is there for needing it here? Therefore, who among the wise would believe that one's own idea, which has no scriptural or logical basis, is put forward as a reason? Furthermore, in a cloth painted mandala, is it permissible or not permissible to enter oneself? If it is permissible, then it is also permissible to give empowerment to others, because the purpose is the same. If it is not permissible, then the noble ones have exerted great effort to elevate an arrangement that is not permissible for the sake of oneself and others in various ways.