Tibetan
ག་ཀྱང་མེད། །སློབ་མ་ རྣམས་ནི་བསླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལ་སེམས་ཉམས་དབང་མ་ བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཤིང་དབང་ པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཁྱིམ་ པ་བསྟི་གནས་སྤྱོད། །གཡོག་པོ་ཞིང་པ་ཚོང་པ་དང་། །དམ་ཆོས་འཚོང་བའི་རྨོངས་པ་དེ། །ས་ ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སློབ་ དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱས་ནས། སྐྱོན་ཀུན་ སྤངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་ དཀའ་ན། དཔལ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ འདྲེས། །སྐྱོན་མེད་སྡིག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ ཡང་ནི་ཉེར་སྤྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ལས་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ཆེ་བ་དེ་བསྟེན་ཏུ་རུང་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དངོས་ གྲུབ་སྩོལ་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ 3-485 ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་མཆོག་འདི་རང་གི་ཐུགས་ལ་ འཁྲུངས་ཤིང་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་མཛད་ནུས་པའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་དོན་སྤྱོད་པའི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ འགྱུར་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཁྱིམ་གནས་དེ་ལས་ཐ་མ་ཡིན། །ས་ཐོབ་མ་ གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ནི། །རྒྱལ་པོས་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །གང་ ཞིག་རྟགས་ཅན་བྱ་བ་ཉིད། །ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་སློབ་དཔོན་ནི། །ཁྱིམ་གནས་གང་ཚེ་མཆོད་ བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་མེད་འགྱུར། །ལྷ་ཁང་ལ་ སོགས་རབ་གནས་སོགས། །རྟགས་ཅན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གནས་གཅིག་དག་ན་གསུམ་ ཡོད་ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ཅན་གྱིས་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ ནི་མཆོག དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་འབྲིང་། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཐ་མའོ། །འདིར་དེ་ ཉིད་བཅུ་ལ་བགྲོང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་འདོད་མདོར་ བསྟན་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་འདུག་སྟངས་དང་། ། གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་འདི་དུས་འཁོར་གྱི་རང་ལུགས་སུ་བྱེད་དགོས་ལ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་དང་། སྒྱུ་ འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་ཁས་ལེན་མོད། རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་ སློབ་དཔོན་དག་གི་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དག་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། ། ༄། །གང་ལ་བང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ། གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མས་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་ 3-486 སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམ་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་ མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དག་གིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་གཞན་ ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སློབ་ མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དགུ་གསུངས་ལ། དེ་ལ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས། འདུ་ འཛི་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ། གདུག་པའི་གྲོགས་སྤངས་ཤིང་དེའི་རྒྱུ་ ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བསྡམས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལྡན་པ་ནི་སློབ་མར་ འོས་པ་ཐ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། རེ་ཞིག་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་ {སྦྱིན་པས་[བཟུང་བས་]རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་ལྟུང་སོགས་ བསྲུང་ནུས་པས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་བ། རྒྱུད་ལ་གུས་པས་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ནས་ཉམས་ སུ་བླང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤང་བླང་ལ་བརྩོན་པ། གཞན་ངོར་འཕྱར་བག་[རང་ འདོད་]སོགས་ལ་དགའ་བ་མེད་པས་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམས་ ཤིན་ཏུ་སྦེད་ཅིང་། གསང་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་ཙམ་ནི་སློབ་མར་ འོས་པ་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དབང་བདུན་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟུང་འཇུག་
Chinese
什么也没有。学生们追求欺骗，不将心力、体验和灌顶托付于至高幸福之境。他们贪恋享乐，言语粗暴放肆，为了感官享受而充满欲望。因此，如同地狱一般，有学识的学生们应当为了圆满菩提而舍弃这些。如是说。又如是说：凡是居家之人行持隐居之所，仆人、农夫、商人，以及出卖正法的愚昧之人，都不是大地上持有金刚者。如是所说的过失都已舍弃。此外，还必须明确其他续部中所说的上师的特征。虽然应当依止舍弃一切过失、圆满一切功德的上师，但由于时代的过失，很难找到这样的上师。因此，在《吉祥真实亲近法》中说：争斗时代，上师的过失和功德混杂。没有过失、没有罪恶的人，在任何情况下都不存在。如果功德更加卓越，也应当亲近他。弟子们应当依止他。如是说。因此，可以依止过失和功德两者中功德力量更大的上师。而且，能够赐予成就的上师的特征是：佛陀的容颜存在于谁的 3-485 心中和口中，他就是吉祥的上师。也就是说，将具足一切形象的空性以及不变的乐融为一体的殊胜道，在自己的心中生起，并通过口来向弟子展示，从而能够转移加持。像那样的上师，也从利他行为的基础方面转变为三种形象。根本续部中说：完全了解那十种，从三种中，比丘是殊胜的，中间是沙弥，居家者比他们低下。除了获得土地者之外，国王不应以居家者为上师。因为他完全了解听闻。无论谁是有标记的行为。除了获得土地者之外，上师，居家者何时供养，那时对佛法僧三宝都会不恭敬。寺庙等开光等，应当由有标记的人来做。如果一个地方有三种人，那么不能由穿白衣的居家者来做。如是说。比丘是
English
There is nothing. Students pursue deception, not entrusting their minds, experiences, and empowerments to the state of supreme bliss. They are greedy for enjoyment, their words are rude and unrestrained, and they are full of desire for sensual pleasures. Therefore, like hell, learned students should abandon these for the sake of perfect Bodhi. Thus it is said. And again it is said: Whoever, being a householder, practices in a secluded place, servants, farmers, merchants, and those foolish ones who sell the true Dharma, are not Vajra holders on the earth. The faults mentioned in this way have been abandoned. Furthermore, the characteristics of a teacher mentioned in other tantras must also be clearly understood. Although one should rely on a teacher who has abandoned all faults and perfected all virtues, it is difficult to find such a teacher due to the faults of the times. Therefore, in the "Glorious True Approach," it is said: In the age of strife, the faults and virtues of the teacher are mixed. A person without faults and without sins does not exist in any way. If the virtues are more outstanding, one should also draw near to him. The disciples should rely on him. Thus it is said. Therefore, one can rely on a teacher whose virtues are stronger than both faults and virtues. Moreover, the characteristic of a teacher who can bestow accomplishments is: The face of the Buddha resides in whose 3-485 mind and mouth, he is the glorious Lama. That is to say, this supreme path of uniting emptiness, which possesses all forms, and unchanging bliss, arises in one's own mind and is shown to the disciples through the mouth, thereby being able to transfer blessings. Such a teacher also transforms into three forms from the basis of altruistic behavior. In the root tantra it is said: Fully understanding those ten, from the three, the Bhikshu is supreme, the intermediate is the Shramanera, and the householder is lower than them. Except for those who have attained the ground, the king should not take a householder as a teacher. Because he fully understands hearing. Whoever is a marked action. Except for those who have attained the ground, the teacher, whenever the householder makes offerings, at that time there will be disrespect towards the Buddha, Dharma, and Sangha. Consecrations of temples and so on should always be done by marked people. If there are three people in one place, then it cannot be done by a householder wearing white clothes. Thus it is said. The Bhikshu is
Chinese
长发金刚持是殊胜，沙弥金刚持是中等，在家金刚持是下等。此处对于彼（金刚持）十种不同的行持方式，虽然有各种各样，但在《妙吉祥之见解扼要》中说：“坛城与三摩地，手印行为和坐姿，朵玛火供与开光，迎请遣送祈请之。”这必须作为时轮的自性来做。此外，金刚心庄严和幻化网等续部中所说的，在此也承认。但是，对于印度班智达和学者的不同说法，应当保持中立。 ༄། །堪能灌顶之弟子。 第二，如是说：“对于甚深广大的义理，心喜上师之决定的，具有布施之行仪，了知功德。希求解脱，于续部具敬信，且不虚伪之，具心者，彼之获得，极其隐秘。恶友之伴侣，如是之弟子，极其贤善之上师们，应当摄受之。智慧灌顶等之因，即是其他，名为再次中等福德之因。”如是说，因此说了弟子的功德的九个方面。对此，有些大德如此说：不贪执喧嚣和财物，因此具有布施之行仪。具有了知三宝功德的信心。舍弃恶友，并且从其因，遮止不善业十种，即是仅仅具有这三种功德，是堪为弟子下等的特征。暂时为了修习相续，居士戒等，{以布施[以摄受]而随之摄受。}在其之上，能够守护根本堕罪等，喜好上师的决定。以对续部的恭敬，获得信赖，而修持瑜伽，并且勤奋于取舍。不喜好随顺他人[随己意]等，因此对于密咒的秘密，唯有获得彼之自性者，极其隐秘。能够保密的功德三种，即是仅仅具有六种功德，是堪为弟子中等的特征。那是应当以七种灌顶来摄受的。如是，在六种功德之上，究竟的甚深广大之双运
English
Long-haired Vajradhara is supreme, novice Vajradhara is intermediate, and householder Vajradhara is inferior. Here, although there are various different ways of practicing the ten aspects of the Vajradhara, it is said in the "Summary of Manjushri's View": "Mandala and Samadhi, Mudra actions and postures, Torma fire offerings and consecration, Inviting and sending forth prayers." This must be done as the nature of the Kalachakra. Furthermore, the explanations from the Vajra Heart Ornament and the Magical Net, etc., are also acknowledged here. However, the different explanations of the Indian Panditas and scholars should be regarded with equanimity. ༄། །The disciple who is worthy of empowerment. Secondly, as it is said: "For the profound and vast meaning, the mind delights in the Guru's determination, possesses the conduct of generosity, and knows the qualities. Aspiring to liberation, having faith in the Tantra, and not being deceitful, the one with such a mind, obtaining that, is extremely secretive. The companion of evil friends, such a disciple, should be gathered by the most wise Gurus. The cause of wisdom empowerment, etc., is other, named again as the cause of intermediate merit." As it is said, therefore, nine aspects of the qualities of a disciple are mentioned. To this, some noble ones say: Not being attached to busyness and possessions, therefore possessing the conduct of generosity. Possessing faith that knows the qualities of the Three Jewels. Abandoning evil friends, and from their cause, restraining the ten non-virtuous actions, that is, merely possessing these three qualities, is the characteristic of an inferior disciple. Temporarily, for the sake of training the continuum, the vows of a layperson, etc., {should be followed by generosity [by taking hold].} Above that, being able to protect the root downfalls, etc., delighting in the Guru's determination. With reverence for the Tantra, gaining trust, and practicing Yoga, and diligently engaging in acceptance and rejection. Not delighting in pleasing others [following one's own desires], therefore, for the secret of mantra, only those who obtain its nature are extremely secretive. The three qualities of being able to keep secrets, that is, merely possessing six qualities, is the characteristic of an intermediate disciple. That is to be gathered by the seven empowerments. Thus, above the six qualities, the ultimate profound and vast union of definitive meaning.