Tibetan
ཡིན། དེ་ཡང་ པདྨའི་ཁ་མཚམས་ལས་འཕྲེད་དུ་ནས་གང་ཙམ་རེ་ནང་དུ་གཞལ་བའི་མཚམས་ནས་ཕྱོགས་ ཀྱི་རྭ་རྣམས་སྐྱེས་ཏེ། སོར་ཕྱེད་ཙམ་དྲང་པོར་འཕགས་ནས་སོར་གང་ཙམ་ཕྱིར་{སོགས་ [སེགས་]འགྲོས་དང་། དེ་མཚམས་ནས་གཞུ་ལྟར་གུག་པའི་སྒུར་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་པ། རྭ་ 3-550 དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་དམ་སུམ་གཉིས་མཚམས་ཙམ་གང་རུང་ལ་སྦོམ་ས་འོང་བ་བྱེད་དེ་བཟོའི་ ཁྱད་པར་ལས་སོ། །སྦོམ་སའི་ཐད་ལ་བརྩིས་ན་ཤར་གྱི་རྭ་མཐའ་ནས་ནུབ་ཀྱི་རྭ་མཐའི་བར་ ལའང་སོར་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཟླུམ་པོར་བཅལ་ན་སོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དཀྱུས་ དང་མཉམ་པའོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་སོགས་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་སོགས་ རྒྱུད་འདིར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྤྱི་འགྲོས་སུ་སྣང་བས་ བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་ནི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ སོགས་དང་། ཕུར་བུའི་རྒྱུར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་བས་ཇི་ལྟར་འོས་པའོ། །འདིར་ཡང་ངོ་ བོ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་ཤར་བའོ། ། ལྔ་པ་དྲིལ་བུ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྒྱུད་ལས། དྲིལ་བུ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཆ་གསུམ་ སྟེང་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་བ་ལང་གདོང་དང་པདྨའི་གཟུགས། །ཞེས་དང་། དྲིལ་བུའི་ཞལ་ རྣམས་དེ་བཞིན་འདབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ངོ་བ་ལང་གདོང་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་ཀྱང་ གསུངས་ཏེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུའོ། །དྲིལ་བུ་དེ་དཔངས་ སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེང་མ་ནི་རྡོ་ རྗེ་ཕྱེད་པ། ཆ་བར་པ་ནི་ཞལ་གྱི་གནས་ཆ་འོག་མ་ནི་ལྟོ་བ་སྟེ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ ནི་རྭ་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ་གོང་དང་འདྲའོ། །དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་འོག་ གཉིས་པདྨ་དང་དབུས་མ་ལ་གཞལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ དང་། རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་དག་པས་ཞལ་བཞི་དང་། ཡང་ན་དྲིལ་བུ་ཨཱ་ལི་རྣམ་པར་དག་པ་ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཞལ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ་དྲིལ་ བུ་ཡང་ཞལ་བཞི་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་ཞལ་མེད་ན་ནི། དྲིལ་བུ་ཞལ་གཅིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་ དྲིལ་བུ་རིགས་གཉིས་ཀ་ལའང་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བས། རྡོ་རྗེ་རིགས་བཞི་དང་དྲིལ་བུ་ 3-551 རིགས་བཞི་དང་། དེ་ལའང་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔའི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་དམ་རྭའི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་ པའོ། །དྲིལ་བུའི་ཁོག་པའི་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་རྭའི་སྦོམ་གཉིས་རྒྱ་མཉམ་ པ་དང་། དེ་ནས་སོར་གསུམ་དུ་ཅུང་ཟད་ཞུ་འདྲོངས་དང་བཅས་པས་ཁ་ཇེ་རྒྱས་ལས། ཞི་བ་ ལ་ནི་བ་ལང་ཁ་སྟེ་མཚམས་དེ་ནས་དཔངས་སུ་སོར་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་ཚད་ཕྱི་ལ་ནས་གཉིས་ཙམ་ འཕགས་ནས། དེ་ནས་ཁའི་མཐའ་སོར་ཕྱེད་ནང་དུ་ནས་གང་ཙམ་རུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ བ་ལང་ཁ་ལ་རྩེ་མོར་ཞི་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཡིན། ཡང་ན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཁ་སྟེ། ཁོག་པ་ སོར་གསུམ་གྱི་བར་གོང་བཞིན་ལ། དེ་ནས་དཔངས་སུ་སོར་གཅིག་པོ་རྒྱར་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ དུ་སྔར་བས་ཀྱང་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་ཞིང་། ཁ་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་འཐུག་པར་བྱ་སྟེ། ནང་དུ་ཞུམ་པ་ནི་ མེད་དོ། །འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་རཱ་གྱེས་པས་མཚན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀར་ལ་རྭ་ལ་ཞི་ དྲག་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་ཞལ་རས་ལའང་ཞི་དྲག་དགོས་པར་སེམས། དྲིལ་བུ་ལ་བཟོ་ཐིག་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་རུང་པ་སྟེང་གི་རྭ་ལ་རྩེ་སོར་བཞི་ཙམ་བྱས་ནས། བར་གྱི་ཆ་སྟེང་མ་པདྨ་བར་ པ་ཞལ་རས། འོག་མ་ལ་པདྨའི་འོག་ཏུ་དབྱུག་པ་རྩེ་སོར་ཕྱེད་ཙམ་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན། ལྷག་ པོ་རྩེ་སོར་གང་ཙམ་པ་དེ་ནི་འོག་གི་ཁོག་པའི་དཔངས་ལ་བསྣན་ནས་ཁོག་པ་དངོས་ལ་སོར་ བཞི་དང་ཐོད་དཔངས་རྩེ་སོར་གཅིག་བྱ། དེའི་ཚེ་ཁོག་པའི་སྐྲ་མཚམས་ལ་མུ་ཁྱུད་ཡོད་པའི་ ནང་མཐའ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྭའི་སྦོམས་ཀྱི་ཕྱི་མཐའ་མཉམ་པ་ཙམ་བྱས་ན་གཞུང་དང་ཡང་མི་ འགལ་ལ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མི་ལེགས་པ་མེད་དོ། །འདིར་དཀྱིལ་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ ལས། ཞི་བ་ལ་བ་ལང་གི་གདོང་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཟུམ་པས་མཚན་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་པདྨ་ རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པས་མཚན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཁོག་པ་བ་ལང་ཁ་དང་ པདྨ་ཁ་ཡིན་པ་ལ། སྟེང་དུ་ཁ་གྱེས་པ་དང་ཟུམ་པས་མཚན་པ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་གོ་ནུས་པར་འདུག་ཀྱང་། སྤྱན་སྔ་ཆོས་གྲགས་པ་ནི་གོ་བ་ལོག་སྟེ་བ་ལང་གདོང་གི་དོན་ 3-552 རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟུམ་པ་དང་། པདྨ་རྒྱས་པའི་དོན་ཁ་གྱེས་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བཞེད་དོ་ཞེས་ཡི་ གེར་འབྲི་བ་ནི། གཞན་ལ་སྐྱོན་རྟོག་གྱུའི་ཁུངས་ལ་ཧལ་ཧོལ་དུ་སྨྲས་པས་རང་ཉིད་ལ་གཞན་ དག་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའོ། །འགྲེལ་པ་ལས། བ་ལང་གི་གདོང་ནི་ཞི་བ་ལའོ། ། ཞེས་པའི་དོལ་མཆན་དུ། དྲིལ་བུའི་ཁ་རྒྱུན་ནང་དུ་རུབ་པ་ཞེས་དང་། པདྨ་རྒྱས་པའི་ཁ་ ཞེས་པའི་དོལ་མཆན་དུ་དྲིལ་བུའི་ཁ་རྒྱུན་ཕྱིར་གྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའང་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག དྲིལ་བུ་ཡང་གོང་བཞིན་རྣམ་པ་དྲིལ་བུ་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསམ་དགོས་ པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྫས་ལྔ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་རྣམས། དཀྱིལ་ཆོག་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བླའོ། ། གསུམ་པ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ནི། རྫས་ལྔ་ལྷག་གནས་ཀྱི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ ན། རྫས་རྣམས་གཞན་དུ་བསྡུས་ཏེ། སླར་མལ་སྟན་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ གཞི་ལ་སྔར་བཞིན་འཇོག་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཡོལ་བས་བཅད་པའམ། ཁེབས་ ཀྱིས་བཀབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགོས་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་ལས་ གཞན་དུ་ཡིན་ན་དགག་བྱ་མེད་པས། རྫས་རྣམས་བསྡུ་མི་དགོས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤྱད་ དོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་སློབ་མ་ལྷག་གནས་དངོས་ནི། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པས་སྲུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྔོན་དུ་གསོལ་བཏབ་དང་། སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་ བ་ཅི་རིགས་སྦྱར་ནའང་ལེགས་པས་དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཁོ་ན་བྱེད་འདོད་པ་དང་། སློབ་ མའང་དེ་ཙམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་ཀུན་སྤངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་སྟ་གོན་ ཡིན་མོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་གས་ཁ་བསྐང་པ་ནི་དཀྱིལ་ ཆོག་ཏུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན་པ། འདིའི་ལུགས་ལ་དཔྱད་ན། རྒྱ་གར་བ་བློས་བཏགས་ མཁན་པོ་དང་། བོད་མང་པོ་ཞིག་གསང་བ་ནོར་ཐིག་ལས་འབྱུང་བའི་སྡོམ་བཟུང་གི་གུང་ལ་ 3-553 ཡོད་པའི་རིགས་ལྔའི་སྐོར་རྣམས་ཕུད་ནས། དུས་འཁོར་གྱི་རིགས་དྲུག་སྡོམ་བཟུང་འཇུག་པ་ དག་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་དང་། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་ བདག་གིས་བསྒྲལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་འདིར་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་ནང་དུ་ འདུས་པ་མ་གོ་བས་དེ་དག་བྱེད་མོད། ཕན་ཚུན་བསྲེས་པས་གཉིས་ཡིན་དུ་མ་སོང་གཉིས་ མིན་དུ་སོང་བའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་བར་མ་ཟད། ཁ་སྐོང་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སྡོམ་པ་ ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་གཉིད་ ཀར་སྒྲིག་མཚམས་མ་ཤེས་ནས་འཇོག་པ་སོགས་རྐང་དུམ་རེ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ རིགས་ལྔའམ་དྲུག་གི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པས་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་ འདོད་པ་ལ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་སྐ
Chinese
是。还有， 从莲花的边缘横向向内测量一些距离的地方，长出角。竖直向上半指高，然后向外一指左右（等等[སེགས་]的）方向延伸。从那个位置开始，呈现出像弓一样弯曲的弧形。那些角的大约一半或三分之二的某个位置会变粗，这是制作的特点。如果从粗的部分开始计算，从东边的角端到西边的角端也有四指，如果将其环绕成圆形来测量，则是十二指，与金刚的通常尺寸相同。在月亮上放置珍珠串等等，以及摩羯鱼的头等等，因为这部续部中没有说明，所以不是必须的。但因为通常会见到，所以做了也没有矛盾。像这样符合尺寸的材料是金、银、铜等等，以及适合作为橛的材料的那些也可以，根据情况而定。这里也是，本体是从（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）字产生的，最主要的是时轮本身显现为金刚的形象。 第五，关于铃的剩余部分。续部中说：“铃也一样有三个部分，上面与金刚相似，有牛面和莲花的形状。”又说：“铃的面也一样，花瓣也是金刚，本体也是牛面等等一样。”这里所说的金刚铃是指以金刚命名的铃。那个铃的高度是十二指。也就是将其上下分为三部分，上面的一部分是半个金刚，中间的部分是面的位置，下面的一部分是肚子，因此称之为半个金刚是指角，与前面相同。将中间的部分分为三部分，上下两部分是莲花，中间的部分用来测量，也就是从四个明点中了解智慧的一面，以及通过四解脱门清净而有四个面，或者铃是（ཨཱ་ལི་，āli，阿黎，元音）完全清净，为了发出法的声音而有一个面。也就是具有金刚四面的铃也有四个面，如果金刚没有面，那么铃就只有一个面。金刚和铃两种都有寂静和忿怒两种，因此有金刚四种和铃四种，其中也有九尖和
English
Yes. Furthermore, From the edge of the lotus, measure inward a certain distance horizontally, from that point the horns grow. They rise straight up about half a finger, then extend outward about one finger's length (in the manner of 'etc.'). From that point, they curve outward in an arc like a bow. The horns become thicker at about half or two-thirds of their length, depending on the craftsmanship. If measured from the thickest part, the distance from the tip of the eastern horn to the tip of the western horn is four fingers, and if measured around in a circle, it is twelve fingers, the same as the standard size of a vajra. Strings of pearls etc. on the moon, and the face of a makara etc., are not strictly necessary as they are not mentioned in this tantra. However, since they are commonly seen, there is no contradiction in including them. Materials that conform to these measurements include gold, silver, copper, etc., and any materials suitable for making a phurba, as appropriate. Here too, the essence arises from the syllable (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，seed syllable), and the main thing is that the Wheel of Time itself appears as the form of a vajra. Fifth, concerning the remaining part of the bell. The tantra says, "The bell also has three parts: the top is like a vajra, with a cow's face and a lotus shape." It also says, "The faces of the bell are also like that, the petals are also vajras, and the essence is also like a cow's face etc." Here, the term 'vajra bell' refers to a bell named after the vajra. That bell is twelve fingers in height. That is, it is divided into three parts, the upper part being half a vajra, the middle part being the place of the face, and the lower part being the belly. The term 'half vajra' refers to the horns, as before. The middle part is divided into three parts, the upper and lower parts being lotus flowers, and the middle part is used for measurement, that is, understanding the aspect of wisdom from the four bindus, and having four faces through the purification of the four doors of liberation, or the bell is (ཨཱ་ལི་，āli，阿黎，vowels) completely pure, and has one face in order to proclaim the sound of the Dharma. That is, a bell with four vajra faces also has four faces, and if the vajra has no face, then the bell has one face. Both the vajra and the bell have both peaceful and wrathful forms, therefore there are four types of vajra and four types of bell, and among them there are nine-pointed and
Chinese
或者以角的分类分为多种。铃的内部发际线的宽度，与金刚杵的角的粗细相同。然后，三指宽的地方稍微倾斜，口逐渐张开。寂静的铃是牛脸状，从那个位置开始，高度为半指左右，从外面突出两粒麦子左右。然后，铃口边缘向内收缩半指到一粒麦子左右。这样，牛脸状的铃顶端以寂静的金刚杵为标志。或者，是莲花盛开的形状。铃身三指宽的部分与前面相同。然后，高度为一指，宽度为半指之间，比以前更加张开。铃口边缘稍微加厚，内部没有收缩。这个以金刚杵的角张开为标志。金刚杵和铃铛都有角的寂静和猛厉的分类，所以面部也应该有寂静和猛厉的区分。铃铛的制作稍微简单也可以，上面的角做成四指左右。中间的部分，上面是莲花，中间是面部。下面在莲花下面加上半指左右的杖尖作为辅助。剩余的一指左右加在下面的铃身高度上，铃身实际为四指，顶部高度为一指。这时，铃身发际线有环绕的内边缘，与金刚杵角粗细的外边缘相同，这样既不违背经典，又美观，所以这没有不好的地方。这里《坛仪耶谢嘉措》中说：寂静的铃像牛脸一样，以金刚杵口闭合为标志；猛厉的铃像莲花盛开一样，以金刚杵口张开为标志。所说的意思是铃身是牛脸和莲花形状，大家都能够理解上面以口张开和闭合为标志的意思。但是，先贤曲扎巴理解错误，认为牛脸的意思是金刚杵口闭合，莲花盛开的意思是口张开，全知大师也是这样认为的，写在纸上。这是在别人身上寻找过失的来源，轻率地说，结果给自己带来了很大的笑话。注释中说：牛脸是寂静的。在注释中说：铃口边缘向内收缩，莲花盛开的口
English
Or, it is divided into various types according to the classification of horns. The width of the hairline inside the bell is the same as the thickness of the horns of the vajra. Then, at three finger widths, it is slightly inclined, and the mouth gradually opens. The peaceful bell is shaped like a cow's face. From that point, the height is about half a finger, protruding about two grains of wheat from the outside. Then, the edge of the bell mouth contracts inward from half a finger to about one grain of wheat. In this way, the top of the cow-faced bell is marked with a peaceful vajra. Alternatively, it is the shape of a blooming lotus. The part of the bell body that is three fingers wide is the same as before. Then, the height is one finger, and the width is between half a finger, which is even more open than before. The edge of the bell mouth should be slightly thickened, and there is no contraction inside. This is marked by the vajra's horns opening. Both the vajra and the bell have peaceful and wrathful classifications of horns, so the face should also have peaceful and wrathful distinctions. The making of the bell can be slightly simpler, and the upper horn can be made about four fingers. The middle part, the upper part is a lotus, and the middle part is the face. Below, add a staff tip of about half a finger below the lotus as an aid. The remaining one finger or so is added to the height of the lower bell body, and the actual bell body is four fingers, and the top height is one finger. At this time, the hairline of the bell body has a surrounding inner edge, which is the same as the outer edge of the vajra horn thickness, so that it does not violate the scriptures and is beautiful, so there is nothing bad about this. Here, in the "Mandala Ritual Yeshe Gyatso," it says: The peaceful bell is like a cow's face, marked by the vajra's mouth closing; the wrathful bell is like a blooming lotus, marked by the vajra's mouth opening. The meaning of what is said is that the bell body is in the shape of a cow's face and a lotus, and everyone can understand the meaning of marking the top with the mouth opening and closing. However, the former sage Chok Drakpa misunderstood, thinking that the meaning of the cow's face is the vajra's mouth closing, and the meaning of the blooming lotus is the mouth opening, and the omniscient master also thought so, writing it on paper. This is looking for the source of faults in others, speaking rashly, and as a result, it brought great laughter to oneself. The commentary says: The cow's face is peaceful. In the commentary, it says: The edge of the bell mouth contracts inward, and the mouth of the blooming lotus