Tibetan
་འཇུག་སྒྲོ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་བོང་བུའི་རུས་པའོ། །སེར་པོ་ལ་ནི་རྨོངས་ པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་རུས་པ་དང་། རེངས་པ་ལ་བ་བླ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལུག་གི་རྭའོ། །དམར་ པོ་ལ་ནི་དབང་ལ་གི་ཧང་དང་། དགུག་པ་ལ་མཚལ་དང་། བསྐྱོད་པ་ལ་ལྡོང་རོས་སོ། །དཀར་ པོ་ལ་ནི་ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་དུང་དང་། རིམས་འཕྲོག་པ་དང་སྲེག་པ་ལ་ནི་མུ་ ཏིག་གོ །ལྗང་གུ་ལ་ནི་ཡང་ན་ཅི་ཡང་མི་གཞུག་ཅིང་། ཅི་སྟེ་འཇུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་གཞུག་ ལ། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་དྲུག་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ་དེ་འཇུག་ཏུ་རུང་མོད། དགེ་བ་ མ་ཡིན་པའི་ལས་དྲུག་རྣམས་ལ་གཞུག་ཏུ་མི་རུང་ལ། དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱང་དྲག་པོ་རྣམས་ཉིད་ མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཡང་འཇམ་པོ་ཐམས་ཅད་པའོ། ། གཏེར་རྣམས་ས་སྟེགས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དབུས་དྲང་ཐད་ དུ་གཞུག་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་སོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དབུས་དང་། མཐོ་དམའི་དབང་དུ་ན་འོག་གི་ཆ་ལ་གཞུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལས་{ཡབ་ }བསྐྱེད་{ཅིང་[ཡིན་ལ]། སྙིང་པོའམ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ཏེ་འཇུག་གོ །བརྐོ་སྦྱངས་དང་གཏེར་གཞུག་པ་འདི་དག་མ་གྲུབ་པའམ། མི་དགོས་པའི་ སར་ཡུངས་ཀར་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་། ཤིང་ཐལ་རྣམས་བསྲེས་པ་ཞེས་སོགས་ཏེ་འདི་ལ་ སྔགས་ཀྱི་ས་སྦྱང་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ཡིན་གྱི། དུས་འཁོར་རང་ ལུགས་མིན་པས་མ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། ། དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་འདུག་སྟེ། ཧཾ་ལས་བྱུང་ བའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནས། སྲུང་འཁོར་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ བཞིན་ནོ། ། 3-523 བདུན་པ་ཕུར་གདབ་ནི། ཕུར་བུ་བཅུ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་ པར་དག་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཕུར་གདབ་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་རྗེས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ བ་ཡང་ཕུར་གདབ་དང་སྲུང་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་གའོ། །རྒྱུད་ལས། ནྱ་གྲོ་ དྷཱ་དང་ཨ་ཤྭད་ཐ་ཀ་རུས་ལྕགས་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་ཙཱུ་ཏ་བིལ་པ་ཨརྐ་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། ཕུར་བུའི་རྒྱུ་ནི་ཞི་བ་ལ་ནྱ་ཀྲོ་དྷཱ། རྒྱས་པ་ལ་ཨ་ཤྭད་ཐ། བསད་པ་ལ་རུས་པ། བསྐྲད་པ་ ལ་ལྕགས། དབང་ལ་སེང་ལྡེང་། དགུག་པ་ལ་ཙཱུ་ཏ། རྨོངས་པ་ལ་ཨརྐ། རེངས་པ་ལ་བིལ་ བ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུ་དུམ་བ་ར་ལས་གྲུབ་པའོ། །སྤྱིར་མཆོག་སྒྲུབ་
Chinese
放置方法和区分是驴子的骨头。黄色的是，愚痴用蛇的骨头，僵硬用巴拉，橛子钉入用绵羊的角。红色的是，为了调伏用吉杭，为了勾招用朱砂，为了行动用狼毒草。白色的是，为了寂静用水晶，为了增益用海螺，为了消除瘟疫和焚烧用珍珠。绿色的是，什么也不放入，如果放入就放入五种珍宝。此外，与六种善业有关的都可以放入，与非善业的六种业则不能放入。猛烈的物品也不能放入猛烈的物品之外，所谓一切事业，也就是一切柔和。如果宝藏要放入地基，就要在上下方位的正中央放入，坛城房屋等的地基，要在方位的中央，高低方面，要在下面的部分放入。这些也要从种子字（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡）中生起{父亲}，用心髓或六支的咒语加持后放入。挖掘和净化以及放入宝藏这些没有成功或者不需要的地方，混合芥子油和香水以及木灰等等，这叫做用咒语净化土地。这也是共同的秘密仪轨，不是时轮金刚的自宗，所以不作也没有妨碍。 第六，防护轮。阿阇黎坐在坛城的地基上，从“从吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）中生起的虚空自性”到“生起防护轮的慢心”之间，按照修法进行。 3-523 第七，钉橛。从十个橛子和供品开始，到“如是清净”之间是钉橛的正行，之后供养食子也是钉橛和防护轮两者的共同仪轨。经中说：“榕树和菩提树，骨头铁，从紫檀生，芒果木海棠木，有毒植物生。”意思是，橛子的材料，寂静用榕树，增益用菩提树，镇压用骨头，驱逐用铁，调伏用紫檀，勾招用芒果木，愚痴用有毒植物，僵硬用海棠木，一切事业用优昙婆罗制成。总的来说，殊胜成就
English
The method of insertion and differentiation is the bone of a donkey. For yellow, ignorance uses the bone of a snake, stiffness uses ba bla, and piercing with a stake uses the horn of a sheep. For red, for subjugation use gi hang, for summoning use cinnabar, and for moving use wolfsbane. For white, for pacification use crystal, for increase use conch shell, and for warding off epidemics and burning use pearls. For green, nothing is inserted, but if something is inserted, insert the five precious jewels. Furthermore, it is permissible to insert those related to the six virtuous actions, but it is not permissible to insert the six non-virtuous actions. Fierce substances should not be inserted into anything other than fierce substances themselves, and the so-called all actions are all gentle. If treasures are to be inserted into the foundation, they should be inserted directly into the center of the upper and lower directions. For the foundation of mandalas, houses, etc., they should be placed in the center of the directions, and in terms of height, they should be placed in the lower part. These should also be generated from the letter Bhrum（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：seed syllable）, blessed with the mantra of the heart essence or six branches, and then inserted. If the digging, purification, and insertion of treasures are not successful or are not needed, mix mustard oil, fragrant water, and wood ash, etc., and this is called purifying the ground with mantras. This is also a common secret ritual, not the self-tradition of the Kalachakra, so it does not matter if it is not done. Sixth, the protection wheel. The teacher sits on the ground of the mandala, from "the nature of space arising from Hum（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：seed syllable）" to "holding the pride of the protection wheel," according to the sadhana. 3-523 Seventh, the staking of the stake. From the ten stakes and offerings to "thus becoming completely pure" is the actual staking of the stake, and after that, the offering of torma is also a common ritual after both the staking of the stake and the protection wheel. The tantra says: "Banyan and Ashvattha, bone iron, born from sandalwood, mango wood bilva, arka born." It means that the material of the stake, for pacification use banyan, for increase use ashvattha, for subjugation use bone, for expulsion use iron, for power use sandalwood, for attraction use mango wood, for ignorance use arka, for stiffness use bilva, and for all actions use udumbara. In general, supreme accomplishment
Tibetan
ལ་ཞི་སོགས་ དང་མཐུན་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་འདིར་བགེགས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་གི་ལས་དང་མཐུན་ པར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུས་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། ཕུར་བུའི་ཚད་ནི། ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་ལ་ དཀྱུས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་སྤོམས་སུ་མཐེ་བོའི་ཚད་ཙམ་བྱ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཆེ་ཆུང་ ལས་བརྩམས་ནས་ཕུར་བུའི་ཚད་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེས་རིགས་འགྲེའོ། །སྐབས་ འདིར་ཕུར་བུའི་ཁྲོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དུ་བརྗོད་ཟིན་ལ། ས་བོན་ ནི། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རིང་ཐུང་ལས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད། རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་ བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་འབའ་ཞིག་ལས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། ཡི་གེ་ལྔ་ནི་ཧཱུཾ་ཉིད་ལ་ཚང་སྟེ། ཧ་ཨུ་རྣམ་བཅད་ཐིག་ལེ་ན་དཱའོ། །ས་ཆོག་གི་སྐབས་འདིར་ ཕུར་བུས་འདེབས་པ་པོ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུས་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་ བཅུ་ལས། དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཆད་ནས་ཕུར་བུ་བླངས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ལ་འདེབས་ ཤིང་། ཕུར་བུ་བརྡུང་པ་ཡང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོ་བ་བླངས་ཏེ་བརྡུང་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག་ཕུར་བུ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་གཉིས་དམར་པོ་གཉིས་སོགས་བྱས་ནས་ཞལ་མདོག་ལ་ རིགས་དྲུག་ཀར་ཚང་བར་བྱེད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་ཡིན་ 3-524 པའང་མི་འཐད་ལ། མཚན་གྱི་ངེས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟོལ་ འཇོག་སྨྲ་བ་ཡང་མུན་སྤྲུལ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས། ཕུར་བུའི་ཁྲོ་བོའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་ བ་ཉིད་དེ། སྐུའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཉིད་གྲངས་བཅུ་སྒོམ་མོ། །ༀ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཨུཥྞི་ཥ་ ཞེས་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཕུར་བུ་འདེབས་བྱེད་ ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དེ་ཉིད་ཕུར་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་པད་ཉི་ལ་ཞུགས། ཕུར་བུ་བསྲུང་བར་བསམ་སྟེ། ཕུར་བུར་ མ་ཟད་ཕྱོགས་སྲུང་པའོ། ། བརྒྱད་པ་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་ས་འཆག་པ་ནི། ༀ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨིནྜོ་སོགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ ལ། ཞེས་པ་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་དབུས་སུ་གཡས་བརྐྱང་ གཡོན་བརྐྱང་མཉམ་པའི་སྟབས་གསུམ་བྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་ པ་དང་། བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་ལམ་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་ལ་གར་གྱི་རྣ
Chinese
拉稀等，虽然大部分相似，但在此是为了降伏魔障。为了与降伏的事业相符，用僧伽罗木的橛子来钉。橛子的尺寸是：用八肘长的线，长度为十二指，粗细为拇指的尺寸。根据坛城的大小来制作橛子的尺寸，其他的也依此类推。此时橛子的忿怒尊是什么样的呢？在修法的论述中已经说过。种子字是：虽然也有人认为是从哈、亚、RA、瓦、拉的长短中产生的。因为是所有部族的遍主金刚萨埵的忿怒尊。所以仅从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中产生也可以。五个字都包含在吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）本身中，即哈、阿、分割、点、那达。在此地仪轨的场合，用橛子钉的人是用十忿怒尊来钉的。也就是从守护轮的十忿怒尊中，各自取出一个，取出橛子，钉向十方的魔障。敲打橛子也是由这十忿怒尊亲自拿起锤子敲打的。 又有些人将橛子做成黑色的忿怒尊两个，红色的两个等等，使颜色具备六种部族。但那些说是魔障终结者等也不合理。对于没有任何名称依据，只是虚伪地说“大忿怒尊，大忿怒尊”也只会变成黑暗的化身。所以橛子的忿怒尊的名字就叫做金刚橛。观想身体的形象相同，数量为十。在念诵“嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 杭 班匝 卓达 Ra匝 玛哈 乌斯尼萨”等对十忿怒尊下达命令的咒语时，钉橛子的忿怒尊就坐在橛子后面的莲花日轮上。想着守护橛子。不仅是橛子，还有方位守护者。 第八，用踮步来镇压地面是：用“嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 卓达 印度”等来执持我慢。从“从”到“经续注释中出现”之间。也就是在中央做右伸、左伸、平等的三个踮步，是为了清净金刚三和三脉，也是为了遮止大小便精液的道路。其他的则是为了清净方位角落的脉、气和明点。这些都是舞蹈的形
English
Although mostly similar to Lashi etc., it is for subduing obstacles here. In accordance with the activity of subjugation, it is nailed with a sengdeng (Acacia catechu) phurba. The measurement of the phurba is: for a thread of eight cubits, the length should be twelve fingers, and the thickness should be the size of a thumb. The size of the phurba should be made based on the size of the mandala, and the others should be inferred accordingly. At this time, what kind of wrathful deity is the phurba? It has already been mentioned in the explanation of the sadhana. The seed syllable is: although some think that it is produced from the length of ha, ya, ra, wa, la. Because it is the wrathful deity of Vajrasattva, the lord of all families. Therefore, it is also fine to generate it from just Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). The five letters are complete in Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) itself, namely ha, a, division, dot, nada. In this context of the earth ritual, the one who nails with the phurba is nailing with ten wrathful deities. That is, from the ten wrathful deities of the protection wheel, each one is taken out, the phurba is taken, and nailed to the obstacles of the ten directions. The one who strikes the phurba is also striking with the hammer taken by those ten wrathful deities themselves. Also, some make the phurba into two black wrathful deities, two red ones, etc., so that the colors are complete in all six families. But those who say that they are the terminators of obstacles, etc., are also unreasonable. For those who have no basis for their names and just falsely say "Great Wrathful Deity, Great Wrathful Deity," it will only become a manifestation of darkness. Therefore, the name of the wrathful deity of the phurba is called Vajra Phurba. Meditate on ten identical forms of the body. When reciting the mantra "Oṃ (Tibetan: ༀ།, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Haṃ Vajra Krodha Rā Ja Mahā Uṣṇīṣa," etc., to command the ten wrathful deities, the wrathful deity who nails the phurba sits on the lotus sun disc behind the phurba. Think of protecting the phurba. Not only the phurba, but also the directional guardians. Eighth, stamping the ground with the tang step is: holding pride with "Oṃ (Tibetan: ༀ།, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Krodha Indra," etc. From "from" to "appears in the commentary of the tantra." That is, doing three equal tang steps of extending the right, extending the left, and being equal in the center is to purify the three vajras and the three channels, and it is also to block the paths of feces, urine, and semen. The others are to purify the channels, winds, and bindus of the directional corners. These are the forms of dance.