Tibetan
་ཀ་མ་ཡིན་པའི་དབང་གོང་མ་ཞིག་ཁས་བླངས་ན་ནི། དབང་གོང་ མ་ལ་སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་དབང་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་དང་འགལ་ཟེར་བ་བདེན་ མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ནང་ཚན་ལས་ཕྱེ་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི། ཁྱེད་རང་ གི་ལུགས་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་དབང་གཉིས་ཀ་ལ་དབང་བཞི་རེ་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་ པས། དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་དང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགལ། དེ་དག་ནི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་ ཁོ་ན་ལས་ཕྱེ་བས་མི་འགལ་སྙམ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ ན་སྐབས་འདི་ཉིད་རང་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་པོའི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་མཛད་ དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་པས་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་། སྟོན་པ་ པོ་ཞེས་པ་བདག་པོའི་དབང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀར་གྱི་ཚིག་སྔ་ཕྱི་སྡེ་ཚན་གཉིས་བྱུང་བ་འདི། བདག་ པོ་དང་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱོར་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། ཕན་ཚུན་བསྲེས་ཤིང་ཁ་བསྐང་ ནས་གཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་འཆད་པ་ལ་འགལ་བ་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། འགྲེལ་ཚིག་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ད་ནི་བདག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་ ཤེས་སོ་ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནས་པ་ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པ་འོག་མར་རྒྱས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ ཤིང་ཞེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བདག་གིས་ཞེས་བཤད་པས། དབང་བསྐུར་བའི་ 3-724 ཡུལ་ལ་ཁྱད་མ་བྱུང་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་དོན་གཏན་ནས་མ་གོ་བའི་{གཏམ་འཆལ་[ཏོམ་ཆོལ་ ]ལམ། ཡང་ན་རྫུན་གྱིས་སློབ་མ་བསླུ་བ་ཞིག་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་པའང་། རྒྱུད་བཤད་རགས་པ་བསླབས་ པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་ ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཡང་སློབ་མར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་གསུངས་ པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་། ཞེས་པ་དེ་ལ་བསྙེག་སྟེ། དོན་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་ ལྡན་ཞིང་བསྙེན་པ་སོགས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་ དོན་ཆ་ཚང་བར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྤྱི་ལྡོག་ལ་ངོས་འཛིན་ན་ ནི། སློབ་མ་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་བས་འོག་གི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་གོ །འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཅེས་ པའི་དོན་ལེའུར་ཙམ་མམ་དུམ་བུ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་གཅིག་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་ ཚང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དོད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ནི་དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ཕྱི་མ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ལ་ནི། རྒྱུད་ཐོས་ལུགས་ལ་ཡང་རྒྱས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་ཁྱད་ཆོས་ལྷག་པོ་སྦྱར་ཞིང་། དེའི་ དོན་ལ་ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་ནི། དེང་སང་རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཉན་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་ བཀབ་བྱེད་པར་གདའ་བས། དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་འཛུག་ཁྲིད་ཅིག་བཏང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གོ་བ་ ལྷག་པོ་མི་འཆར་བ་ཁྱེད་རྣམས་བདེན་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུད་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དང་། ཁོག་བསྒྲིགས་ 3-725 དང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རིག་པས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སློབ་མའི་ དབང་པོ་མཐོ་དམན་དང་འཚམས་པར་སྦྱར་ནས། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ལས་ཚོགས་ དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལ་རྒྱས་འགྲེལ་དང་མཚུངས་པར་ཉམས་མྱོང་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ དོན་ཡིན་པས་སྔ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཞེས་པས་ ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། འདི་ལ་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་ནོར་རྣམས་སྤངས་པས་སྦྱིན་པ་ཞེས་ སོགས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དགོས་ ལ། བཅུ་པོ་ཅི་རིགས་པ་རྗེས་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནི་དྲོད་ཐོབ་པ་ མ་མཐའ་ལ་ཡང་དགོས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་དུ་རྫོགས་རིམ་ལ་ནི། རྗེས་དྲན་དང་འཛིན་པ་ ཐོབ་པ་ལ་ཡང་བསྐུར་ཏེ། འདི་གཙོ་བོར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡིན་པས་ སོ། །རྫོགས་རིམ་སྐབས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མ་མཐའ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དག་པའི་རིག་མ་བཅུ་དང་ བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་རང་བཞིན་རྟགས་བཅུ་ མཐོང་བ་ངེས་པར་དགོས་པས་གོ་བར་གྱིས་ཤིག ཡང་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འགྲེལ་པ་གོང་ འོག་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་དེ། གོང་མར་དབང་བསྐུར་བ་ དང་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུང་ངམ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ཞེས་དང་། སྟོན་པ་པོ་དབང་ ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས། འོག་མར་ཡང་བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དང་། དབང་བསྐུར་པ་པོ་དང་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོར་ མཚུངས་པས་སོ་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། སྔོན་མ་བདག་པོའི་དབང་གི་སྐབས་ རྩ་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་གསུངས་པ་ནམ་ཡང་མེད་ ཅིང་། ཕྱི་མ་ལ་གསལ་པར་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་ལ། སྔ་མའི་དབང་བསྐུར་པ་པོ་དང་ 3-726 རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ཙམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས། གཞན་ ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ནུས་པའམ། དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་ ལ་ཉེ་བར་སླེབ། ཕྲ་མོ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ དངོས་སུ་སྤྱོད་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ལགས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་འདི་ནི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཚིག་ འདོན་ཐུབ་ཙམ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་བཤད་ཅི་རིགས་ཐོངས་ཙམ་དང་། གྲངས་བསྙེན་མིང་ བཏགས་རེ་སོང་བ་ཙམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡིན་དུ་རེ་བ་དང་རློམ་པ་བྱེད་པའི་དབང་ལས་ རང་གི་ཉམས་ཐོག་ཏུ་གང་འབྱོར་དང་སྦྱར་ནས་མཛད་འདུག་པས་དུས་དེང་སང་གི་གནས་ གཞི་སྐྱོང་མཁན་གསང་སྔགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རབ་ཏུ་ཚིག་གཤོར་ གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་ཐུབ་ཙམ་དང་། དེ་མིན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་མགོ་དཔོན་ཕེར་ཙམ་དེ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འཇོག་ཀ་མེད་ཡིན་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟད་ པ་འདྲའོ། །ཞེས་བཞད་གད་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། འགྲེལ་པ་འོག་མར་བདག་ པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་འབྱུང་བས། འགྲེལ་པ་འོག་མའི་བསྟན་དོན་ཡང་བདག་པོའི་ དབང་ལས་གཞན་པའི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་མིན་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ཚིག་དུམ་བུར་བཅད་ པ་ལ་གོ་བ་ལོག་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཚིག་འདི་ནི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་འབྲུ་གནོན་སྒྲ་བཤད་ པ་སྟེ། བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་གསུངས་ པས། དཀྱུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྟར་ན། རིགས་སྔགས་མཁན་མང་པོའི་གཙོ་བོ་བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་ པའི་སླད་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་དཀྱིལ་འ
Chinese
如果承认有并非由“迦”字产生的上等灌顶，那么，（有人）说这与上等灌顶确定为上师和弟子的两种灌顶相矛盾，这的确没错。但如果从上师的灌顶的范畴中划分出来也会那样的话，那么，按照您自己的观点，上师和弟子的灌顶各有四种，总共有八种，那又为何不与两种的确定数相矛盾呢？如果认为那些是从两种的范畴中划分出来的，所以不矛盾，那么，我们的这个观点也是一样的。因此，就在这里也明确区分了上师的两种灌顶，即“赐予大上师之位”是指大主宰的灌顶，“宣讲者”是指主宰的灌顶。对此，有些人这样说：关于金刚上师的灌顶，在所宣讲的续和释中，前后出现了两组词，不应该将“主宰”和“大主宰”分开来解释，而应该互相混合补充，从而表达一个意思。为了论证这一点，他们这样提出异议：在上面的释文中说，现在我，如来，已经知道了所有道路，并说具备所有功德的弟子安住于誓言中。在下面的释文中说，知道了包括广释在内的所有续，并说我获得了彼岸。因此，灌顶的对象没有区别。这完全是不理解其含义的{胡说八道[ཏོམ་ཆོལ་]，或者说是用谎言欺骗弟子。为什么呢？因为这样说本身就非常不同。所谓“知道了所有道路”，仅仅是通过学习粗略的续部讲解，从而通过闻思了解了密咒道路的行持方式而已。所谓“具备所有功德”，也是指适合作为弟子的功德。这是与前面所说的“知道了所有续”相呼应的，实际上是指对意义有信心，具有誓言，并且在进行了修持等的基础上，完全了解了时轮续的开头和结尾的含义，仅此而已，没有超出这个范围的含义。否则，如果真的“知道了所有道路”和“具备所有功德”，那又何必呢？
English
If one admits an upper empowerment that is not produced by the syllable 'Ka', then it is true that it contradicts the assertion that the upper empowerment is definitely two, the empowerment of the teacher and the empowerment of the student. But if it also becomes like that by dividing it from the category of the teacher's empowerment, then according to your own system, the teacher and the student both have four empowerments each, making eight. Why doesn't that also contradict the definite number of two? If you think that those are divided from within the category of two and therefore do not contradict, then our view here is also the same. Therefore, even in this very context, the distinction between the two empowerments of the teacher is clearly made: 'giving the position of the great teacher' refers to the empowerment of the great lord, and 'the proclaimer' refers to the empowerment of the lord. Some say this: Regarding the empowerment of the Vajra Master, the two sets of words that appear before and after in both the tantra and the commentary that explain it, one should not separately connect 'lord' and 'great lord', but rather mix and supplement each other to express one meaning. To prove this, they argue with this contradiction: In the upper commentary, it says, 'Now I, the Sugata, know all paths,' and 'The disciple who possesses all qualities abides in the commitment.' In the lower commentary, it says, 'Knowing all the tantras, including the extensive commentary,' and 'I have attained the perfection of the other shore.' Therefore, there is no difference in the object of empowerment. This is a complete misunderstanding of the meaning {nonsense [tom chol], or deceiving students with lies. Why? Because saying it that way is very different. 'Knowing all paths' means only that by studying a rough explanation of the tantra, one knows the way of practicing the mantra path through hearing and thinking. 'Possessing all qualities' also refers to the qualities suitable for a disciple. This is in response to the previously mentioned 'knowing all the tantras,' and in reality, it means that on top of having faith in the meaning, having commitments, and having practiced recitation, etc., one fully understands the meaning of the beginning and end of this Kalachakra Tantra, and that is all, there is no meaning beyond that. Otherwise, if one really 'knew all paths' and 'possessed all qualities,' then why bother?
Chinese
如果认为是颠倒，那么会成为学生必须是圆满正等觉佛陀的过失。因此，此处所说的通达道和具足一切功德，仅仅是获得下部的全部波罗蜜多，也已经非常殊胜了。这里所说的“一切续部”的意思，不是指章节或段落，而是指一部完整的、首尾俱全的大续部。而这在适当的时候就是时轮金刚。因此，如果本尊的灌顶对象是这样，那么对于后来的大自在灌顶，续部的听闻方式也要加上“附带广释”的特殊性。而你们的意愿是，现在那些被称为续部讲修者的人，都在做掩盖，除了说一句“传授无垢光王的入行引导”之外，没有更多的理解，你们说的是对的，但实际上并非如此。这是指续部和菩提心的广释的全部意旨，无论是从词义、结构，还是从口诀的智慧，通过闻思来确定，更不用说，还要根据学生根器的上下来配合，从生起次第、圆满次第的会供、成就等方面，像广释一样通过经验来确定。因此，与前者有很大的差别。而“获得全部波罗蜜多”则更加殊胜。因为按照字面意思，是指舍弃财物等而获得布施等十度，因此必须在相续中生起三摩地的支分。即使是将十度中的任何一种进行随顺，那么在生起次第中，至少也需要获得暖相，而且大多数情况下，在圆满次第中，也要加持获得忆念和执持。因为这主要是智慧禁行的灌顶。在圆满次第的时候，最起码也要连同清净十度的十明母一起接受灌顶，修行者自己必须亲见十度的自性十相，务必理解这一点。还有，他们说上下二释的灌顶必要性也没有差别，因为上部灌顶和续部所说的
English
If it is recognized as reversed, then it would be a fault that the student must be a fully enlightened Buddha. Therefore, the statement here that understanding the path and possessing all qualities, merely obtaining all the perfections of the lower part, is already extremely superior. The meaning of "all tantras" here does not refer to chapters or sections, but to a complete great tantra with beginning and end. And this, when appropriate, is the Kalachakra itself. Therefore, if the object of the Heruka empowerment is like this, then for the later great Lord empowerment, the way of hearing the tantra must also be added with the special characteristic of "accompanied by extensive commentary." And your intention is that those who are now called tantra lecturers are doing cover-ups, and apart from saying "transmit the introductory guidance of Vimalamitra," there is no more understanding. What you say is true, but in reality it is not so. This refers to all the intentions of the tantra and the extensive commentary on Bodhicitta, whether from the meaning of the words, the structure, or the wisdom of the oral instructions, determined through hearing and thinking, not to mention that it must also be matched according to the high and low capacities of the students. From the generation stage, the completion stage, the gathering feasts, and the accomplishments, it is determined through experience like the extensive commentary. Therefore, there is a great difference from the former. And "obtaining all the perfections" is even more superior. Because according to the literal meaning, it refers to abandoning wealth and so on and obtaining the ten perfections such as generosity, therefore it is necessary to generate the limbs of samadhi in the continuum. Even if any one of the ten perfections is followed accordingly, then in the generation stage, at least the heat sign must be obtained, and in most cases, in the completion stage, it is also blessed to obtain remembrance and retention. Because this is mainly the empowerment of wisdom conduct. At the time of the completion stage, at the very least, one must receive the empowerment together with the ten vidyas of the pure ten perfections, and the practitioner himself must directly see the ten signs of the nature of the ten perfections, be sure to understand this. Also, they say that there is no difference in the necessity of the empowerments of the upper and lower commentaries, because the upper empowerment and what the tantra says