Tibetan
་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ངེས་ པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྲིན་པོའི་ཡུམ་མིང་གཞན་གྱིས་མ་བསྟན་པར་སྲིན་མོར་གསུངས་པའི་ 3-228 དགོས་པ། ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྣམ་པ་འདྲ་བར་གོ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། དེ་ བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེའི་ཡུམ་གཤིན་རྗེ་མོ་དང་། ནོར་བདག་གི་ཡུམ་ནོར་དབང་མོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡང་ངོ་། །དེས་ན་གདོང་དྲུག་མ་དང་དཔལ་མོ་ལྟ་བུ་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ཙམ་མ་ གཏོགས། ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྣམ་པ་འདྲ་བར་བྱ་ལ། སྐུ་མདོག་ཀྱང་འདིར་ལྷ་ རྣམས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཚེས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་པར་མཉམ་ལ། ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེའི་ཞག་སུམ་ཅུ་ ལ་ཚེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། ཟླ་བའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ ཁམས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ལྷ་ཉེར་དགུ་པོ་སྐུ་མདོག་འདྲ་བའི་རིག་པ་འདི་ལའང་འཇུག་ པས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་མཚུངས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དམིགས་གསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་དུས་འཁོར་བ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། ནོར་བ་ཁོ་ནར་མི་བཟུང་ངོ་། །ཡང་ ཕྱག་མཚན་འདྲ་བར་བྱས་ནས། སྐུ་མདོག་རྣམས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དམར་མོ་ སོགས་དུས་འཁོར་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་རིག་པ་སྦྱར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ཅིང་། རང་ལུགས་ ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་དོ། །དཔེར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་རིགས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ སོང་བ་ན་བདག་པོ་དེ་དང་བྱ་བ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་ཡབ་དང་ཕྱག་ མཚན་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་། ད་དུང་རུས་དང་ངོ་བོ་མ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ཐ་དད་དུ་ བྱེད་པ་ཡིན། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་མན་ངག་གོ །ཡང་ཁ་ཅིག་ཡབ་ནི་མགྲོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས་ ཚེས་ལྷ་ལ་མི་བགྲོང་ལ། དེ་ལྟར་ན་གྲངས་མ་ཚང་ངོ་སྙམ་ན། ཡུམ་ལ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དེ་ སྟེང་འོག་གི་ནུས་མ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བསྙོན་བརྡུངས་ ནས་སྐབས་དོན་མ་ཡིན་པ་འབད་པས་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཟུ་བོར་མི་གནས་པ་སྟེ། རང་ལུགས་ གནམ་སྟོང་གི་ལྷ་ནི་ཡབ་དང་། ཉའི་ལྷ་ནི་ཡུམ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆེན་ ལས། ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གསལ་བར་གསུངས་ནས། འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ 3-229 ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་རྣམས་ཡབ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས། འཁོར་ཉེར་ བརྒྱད་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་རྩོད་པ་མེད་ལ། དེ་དག་དང་རིག་པ་མཚུངས་པས་ འཁྱུད་ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་འདྲ་བར་གྲུབ་ཅིང་། ལུང་དེས་སྐུ་མདོག་ཀྱང་འདྲ་བར་ ལུགས་གཅིག་ལ་གྲུབ་མོད། ལུང་གཞན་གྱིས་སྐུ་མདོག་ཐ་དད་ཀྱང་གྲུབ་པས་འདམ་ཁར་ བྱའོ། །གཞན་ཕལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ཡུམ་རྣམས་ཡབ་དང་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བར་བྱེད་ པའི་ལུགས་ལ། འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་མཚན་བརྟག་པར་དཀའ་སྟེ། ཁུངས་གསལ་བར་མེད་ བཞིན་དུ་བློ་བཟོའི་རིག་འགྲོས་སྦྱོར་བ་ལོང་རྡོ་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་རིགས་མཚུངས་ པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་ངེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དབང་མོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལྟ་བུ་རང་གི་ མིང་པོ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་ཀྱང་། དྲག་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཙར་ཙི་ཀཱ་སོགས་རང་གི་མིང་ པོ་དང་འདྲ་མིན་དུ་ཡོད་པ་དཔེར་བཞག་ན། ཆུ་ལྷ་རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ རྣམས་ལ་སྒོས་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད་པས། རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱག་མཚན་འདྲའམ་མི་འདྲ་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་རྙེད་པ་མེད་ལ། རང་ལུགས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡབ་དང་འདྲ་བའི་ལུང་ ལ་བརྟེན་ན་ངལ་དུབ་མ་དགོས་བཞིན་དུ་ཁུངས་རྙེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་སྲིན་པོའི་ཡུམ་ནི་དབང་ མོ་ཡིན་ཡང་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སྲིན་མོར་གསུངས་ཟེར་བ་ནི་ཚོད་དཔོགས་ཏེ། ལྷ་མིན་ བདག་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྲིན་མོར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྐད་དོད། ད་ནུ་པ་ཏི་རཱཀྵ་སཱི་ཏ་སྱ་མུ་དྲ། ཞེས་པའི་རཱཀྵ་སཱི་སྲིན་མོའི་མིང་སྟེ། དེའི་དོད་དུ་དབང་མོའི་སྐད་དོད་ཨིནྡྲ་ནཱི་ཞེས་པ་བཅུག་ ཀྱང་སྡེབ་སྦྱོར་འགྲིག་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་དེ། འདིར་དྲག་པོ་ནོར་སྦྱིན་ཁྱབ་ འཇུག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ ལེགས་པའི་བུའི་གཞུང་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་ཕལ་ཆེར་དྲག་པོ་སོགས་མགོའི་ཟླ་ བའི་ལྷ་དང་། ནོར་བདག་སོགས་རྒྱལ་གྱི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཡིན་པས་སྔོན་པོ་དང་། ཁྱབ་ 3-230 འཇུག་སོགས་མཆུའི་དང་། གཤིན་རྗེ་སོགས་དབོའི་ཟླ་བའི་ལྷ་རྣམས་མཁའ་ཁམས་ཡིན་ པས་ལྗང་ཁུར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ལོགས་སུ་མ་མཛད་ ཀྱང་། འཕྲེང་བར་བཀོད་པ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་བཅས་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ནོར་ བདག་སེར་པོ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་དཀར་པོའོ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་ཕྱོགས་ བཞིའི་མདོག་ཏུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་དང་། ཁྱད་པར་ རོང་པ་ཤེར་སེང་བས་དགག་པ་དང་། ཁ་སྨོད་མང་པོ་མཛད་དོ། །ཕྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་པད་ཞལ་ མཁན་པོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་ཚེས་ལྷའི་སྐབས་འདིར་ཨ་བྷ་ཡའི
Chinese
被认为是父亲。为了确定父神的颜色和法器，这里没有用其他名字称呼罗刹之母，而是称其为罗刹女的必要性，是考虑到父神和母神的法器等形状应该理解为相似。同样，阎魔的母亲被称为阎魔女，财神的母亲被称为财权母。因此，除了六面母和吉祥天女等少数差异外，父神和母神的法器等形状应该相似。颜色方面，这里的诸神都平等地进入一个月的各个日子。虽然一个月三十天里，由于日期的力量而产生的元素有很多不同，但由于月亮的力量而产生的元素只有一个。因此，二十九位神的颜色相似的道理也适用，所以父神和母神的颜色相同也可以，因为这是特殊的。像这样认为的时轮金刚也出现了很多，不要只执着于一种。还有，法器做成一样的，颜色方面，白色代表智慧，红色等等，如果结合时轮金刚总体的道理，就非常好，而且自己的传承上师们也是这样认为的。例如，种姓之女嫁到其他种姓的家庭后，会和主人做一样的事情，同样，母亲们也和父亲的法器一致，而且就像种姓和本质没有改变一样，颜色也各不相同。这也是口诀。还有些人认为父亲是宾客之神，所以不能算作日期神，如果那样，数量就不够了，所以把母亲分成两个，就像上下的能力一样。这种说法是，明明已经成立的事情还要狡辩，努力证明与主题无关的事情，是非常不公正的。要知道，自己的传承中，天空空的空行母是父亲，鱼的空行母是母亲。注释中，清楚地说明了十二位大神的法器后，说莲瓣的女神们的颜色、法器、形状都和父亲一样。因此，对于各有二十八位眷属的那些神的法器没有争议，而且因为那些神和智慧相同，所以拥抱的母亲们的法器也同样成立。经文中说
English
are recognized as fathers. In order to ascertain the colors and implements of the fathers, the necessity of referring to the mother of the Rakshasas as a Rakshasi, without mentioning other names here, is with the intention that the forms of the father and mother, such as their implements, should be understood as similar. Similarly, the mother of Yama is called Yamani, and the mother of the Lord of Wealth is called Norwangmo. Therefore, except for a few differences such as the Six-Faced Mother and Palmo, the forms of the father and mother, such as their implements, should be similar. As for the colors, here the deities equally enter into the various days of a month. Although there are many different elements arising from the power of the dates in the thirty days of a month, there is only one element arising from the power of the moon. Therefore, the principle that the twenty-nine deities have similar colors also applies, so it is permissible for the father and mother to have the same color, because it is special. Many Kalachakras who think like this have also appeared, so do not cling to just one. Also, if the implements are made the same, and the colors are combined with the general principles of the Kalachakra, such as white representing wisdom and red, it is very good, and the gurus of one's own lineage also think so. For example, just as a daughter of a lineage, when married into another lineage's family, will do the same things as the master, similarly, the mothers also have the same implements as the fathers, and just as the lineage and essence do not change, the colors are also different. This is also a key instruction. Some also think that the father is a guest deity, so he cannot be counted as a date deity, and if that were the case, the number would not be complete, so the mother is divided into two, like the upper and lower abilities. This saying is that it is very unjust to argue against something that is clearly established and to try to prove something that is irrelevant to the topic. Know that in one's own lineage, the Dakini of the empty sky is the father, and the Dakini of the fish is the mother. In the commentary, after clearly explaining the implements of the twelve great deities, it says that the colors, implements, and shapes of the lotus petal goddesses are the same as the fathers. Therefore, there is no dispute about the implements of those deities who each have twenty-eight attendants, and because those deities are the same as wisdom, the implements of the embracing mothers are also established as the same. The scriptures say
Chinese
身色也同样，以一种方式成立。其他经典以身色各异而成立，故应选择（而行）。按照其他一般人的观点，诸佛母与父佛在手印上不相同的方式，有些佛母的手印难以确定，在没有明确来源的情况下，以臆想的智慧来结合，会变成盲人投石。即使从名称种类相同方面，也无法确定手印，如自在母和遍入母等与自己的兄弟相似，但勇母和童女以及匝匝嘎等与自己的兄弟不相似，可以作为例子。水神、风神、夜叉等的姐妹们没有特别的说明，因此，与自己种姓的神和手印相同或不同，无法找到绝对确定的结论。而自己的宗派是，如果依赖于诸佛母与父佛相同的经典，则无需费力即可找到来源。有些人说，罗刹之母虽然是自在母，但因组合的原因而被说是罗刹女，这只是猜测。天非主及其手印变为罗刹女，其梵语是：ད་ནུ་པ་ཏི་རཱཀྵ་སཱི་ཏ་སྱ་མུ་དྲ། (danu pati rākṣasīta sya mudra，梵文天城体：दनु पति राक्षसीत स्य मुद्र，梵文罗马拟音：danu pati rākṣasīta sya mudra，字面意思：达努，丈夫，罗刹女，她的，印)。其中“རཱཀྵ་སཱི་(rākṣasī，梵文天城体：राक्षसी，梵文罗马拟音：rākṣasī)”是罗刹女的名字，为了代替它，使用了自在母的梵语“ཨིནྡྲ་ནཱི་(indra nī，梵文天城体：इन्द्र नी，梵文罗马拟音：indra nī)”，只是为了使组合能够成立。现在分析一下这个：这里，对于忿怒尊、财神、遍入天、阎罗王及其眷属等的身色，出现了两种不一致的说法：班智达勒贝布的论著，以及汉藏的时轮金刚法中，大多数忿怒尊等是头部的月亮神，财神等是王族的，属于智慧界，所以是蓝色的；遍入天等是嘴部的，阎罗王等是脐部的月亮神，属于空间界，所以是绿色的。阿跋亚嘎绕大师虽然没有单独著述广大的修法，但在其所著的《鬘论》中记载：遍入天及其眷属是黑色的，阎罗王是红色的，财神是黄色的，忿怒尊及其眷属是白色的。这样全部加起来，就成了四个方位的颜色。对此，许多藏地的旧时轮金刚师，特别是绒巴·喜饶僧格进行了驳斥，并进行了许多谩骂。后来，修法莲花面法王及其追随者们，在此时的节日神之际，采用了阿跋亚的（观点）。
English
The body color is also the same, established in one way. Other scriptures establish different body colors, so one should choose (and practice). According to the views of other ordinary people, the consorts are different from the father deities in terms of hand gestures. For some consorts, the hand gestures are difficult to determine. Without a clear source, combining them with imaginative intelligence will be like a blind man throwing stones. Even from the aspect of similar names and types, one cannot necessarily determine the hand gestures. For example, the Free Woman and the Pervasive Woman are similar to their own brothers, but the Wrathful Woman, the Young Woman, and Tsartsika, etc., are not similar to their own brothers, which can be taken as examples. The sisters of the water gods, wind gods, yakshas, etc., do not have special explanations. Therefore, whether they are the same or different from the deities of their own lineage in terms of hand gestures, it is impossible to find an absolutely certain conclusion. However, our own tradition is that if we rely on the scriptures that say the consorts are the same as the father deities, we can find the source without any effort. Some say that although the mother of the rakshasas is the Free Woman, she is said to be a rakshasi due to the combination of words, but this is just speculation. The non-divine lord and its hand gesture become a rakshasi, the Sanskrit for which is: danu pati rākṣasīta sya mudra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Among them, rākṣasī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the name of the rakshasi. To replace it, the Sanskrit for the Free Woman, indra nī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), is used, just to make the combination work. Now let's analyze this: Here, there are two inconsistencies in the body colors of the Wrathful One, the God of Wealth, the Pervasive One, Yama, and their retinues. The treatise of Pandit Legpai Bu, and in most of the Kalachakra traditions of China and Tibet, the Wrathful One and others are the lunar deities of the head, and the God of Wealth and others are of the royal lineage, belonging to the realm of wisdom, so they are blue. The Pervasive One and others are of the mouth, and Yama and others are the lunar deities of the navel, belonging to the realm of space, so they are green. Although Master Abhayakara did not write a separate extensive sadhana, in his Garland Treatise, he recorded: the Pervasive One and his retinue are black, Yama is red, the God of Wealth is yellow, and the Wrathful One and his retinue are white. Thus, all are combined into the colors of the four directions. Many old Kalachakra practitioners in Tibet, especially Rongpa Sher Seng, refuted this and made many insults. Later, the Sadhana Lotus Face Abbot and his followers adopted Abhaya's (view) on the occasion of the festival deities.