Tibetan
多罗那他大师教言集JT98དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་ཉེར་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ། 3-5 ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་ཉེར་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །དང་པོ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་འཇུག་སྒོ་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་ཉེར་འཚོ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ༄༅། །ༀ་སྭཱསྟི། གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ པའི་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་ཉེར་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་གསུང་བདུད་རྩིའི་ཆ་ཤས་ཙམ། །རྣ་བའི་བུམ་པར་ལྷུང་བས་ཀྱང་། །སྲིད་གསུམ་ མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་སར། །འགོད་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །མཐའ་དག་བདེ་བར་ གཤེགས་ཀུན་འདུས་པ་དུས་འཁོར་ལོ། །རྩོད་དུས་འགྲོ་ལ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་བཤེས་ གཉེན་ཚུལ། །སྟོན་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདི་ན་དོལ་པོ་པ་ཞེས་གྲགས། །ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་ རྒྱལ་མཚན་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །གང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ལྷན་སྐྱེས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ སྐུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་འཁོར་ལོའི་དབང་མོར་གདོད་ནས་རྟག་པར་རོལ། །ཀུན་ཁྱབ་སྲིད་ པའི་བདག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་དཔལ་གྱུར་དེ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ ནི། །རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་དང་བཅས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །ཡང་དག་བཏུད་ནས་ དེ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལའང་། །སྤྱི་བོས་འདུད་དོ་སྲིད་འདིར་བགེགས་ 3-6 རྣམས་ཞི་ཞིང་དགེ་ལེགས་མཛོད། ། ཟླ་བ་བཟང་ལ་ཤཱཀྱ་སེངྒེས་གསུངས་དོན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་དྲང་སྲོང་ཚོགས་རྣམས་ ལའོ། །མཐའ་དག་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་དེ་དོན་གསལ་བྱེད་རྒྱས་ འགྲེལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཐིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་བླངས་ནས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆ་ཙམ་ ཡི་གེའི་ལམ་དུ་བྱ། །མཁས་དང་མཁས་མིན་མང་པོས་ཡང་ཡང་བཤད་མོད་གཞན་གྱིས་ བསྐུལ་དང་རང་སེམས་དག་ཕྱིར་ཡིན། །དེ་བས་དེ་རིང་འདི་འདྲ་སྦྱོར་བ་ལ། །བདེན་དང་བློ་ གྲོས་ལྡན་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །གང་ལ་སྐྱོན་སྤངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཚིག །རྒྱ་ཆེར་ སྟོན་དེ་འཕགས་མཆོག་ཁོ་ནས་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་གོ །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་ མོད་ཀྱི། །ཕྱོགས་འཛིན་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་དང་། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ཡིད་རབ་བདེ། ། དེ་ཡང་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་སྐུ་ཅན་ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རང་གཟུགས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལུས་པ་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་དུ་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དང་མགོན་དང་དྭངས་མ་དང་བཅུད་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་གནས་དང་ གཞི་དང་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ བ་དམ་པའི་རྒྱུར་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ སེལ་བ་པོ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེད་པ་པོ་རྣམས་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་རིག་པ་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་ དུ་མ་སྟོན་པ་པོ་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་བྱ་བ་དང་། ལམ་སྟོན་པ་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ བྱུང་བ་དག་ཀྱང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གསལ་བར་བསྔགས་ཏེ། 3-7 དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐིག་ལེ་ནུས་མ་མིག་སྨན་དག་དང་མཁའ་ལྡིང་ལྷ་ ཡི་ཆུ་བོ་མེ་སྦྱིན་དང་ནི་འདོད་འཇོ་དང་། །རྫོང་དང་གློག་དང་རིག་པ་བཟང་པོ་འགྱུར་མེད་ མཆོག་གི་ཆ་དང་ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ལུས་མེད་ཏེ། །ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་གཟུགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ས་ ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བྱུང་བར་གྱུར་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ རིག་བྱེད་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕལ་ པོ་ཆེ་དང་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་སོགས་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ཞིག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མང་དུ་ གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཐ་དད་པ་དང་། བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་འཇུག་སྒོ་མ་ ལུས་པའང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་ འགྱུར་ཙམ་དུ་ནི་རིག་པར་བྱ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ བྱུང་བའི་མཁས་པར་འདོད་པ་མང་པོ་ཞིག་རང་ཉིད་དུལ་བར་རློམ་ཞིང་ཁས་ལེན་ལ། གཞན་ གྱི་ལྟ་བ་དང་རིག་པ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དང་ངང་ཚུལ་ལ་སྡང་སྨྲས་འབའ་ཞིག་གིས་མི་ཚེ་རིལ་པོ་ དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་ཤིང་དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་བཏང་བར་གསལ་ལོ། ། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡང་བཟང་ཞིང་། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་ འདྲ་བར་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་རུང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ ལས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ལོག་པར་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་ བ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དངོས་སུ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བར་རྣམ་པ་གཞན་དང་ ཚུལ་གཞན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས། ས་སྟེང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་ དགའ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་དག་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ན། ཁྱི་དང་ཕག་ 3-8 ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དང་། གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་ པ་དང་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་དུ་ན་ལྷག་མའི་ཟས་དང་སྨད་པའི་ དངོས་པོ་དག་གིས་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། རང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དེ་དག་ལ་ལག་བདར་ཏེ་སྟེར་ བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ མཛད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་དང་དེ་ལ་འགོད་ཅིང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྟོན་ལ། དེའི་སྐལ་བའང་མེད་ན་ངན་ འགྲོའི་གནས་ཉིད་དུ་བདེ་བ་ཕྲ་མོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུར་སྒྱུར་བ་དང་ཆེར་མི་སྐྱེད་པའི་ ཐབས་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་ དང་ཆད་པའི་མཐའ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གང་ཟག་ལ་བློ་ གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་སྐྱེད་ལ། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བྱང་བའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ལའང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ སྐབས་ཡོད་པས། རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཡིན་ཅིང་། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་སྐལ་ བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་དེ་དག་ལ་ཐར་ལམ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྐྱོན་ཀུན་སྤངས། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པས་ཀྱང་ དེ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་གསུང་བར་མི་མཛད་དེ། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དང་དཀའ་ཐུབ་པ་དང་རྟོག་ གེ་བ་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། རིག་བྱེད་མཐའ་ལས་གསང་བ་འདི་དག་ཚངས་པ་ཡིས་ནི་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་མངོན་བརྗོད་ཀྱང་། །དུས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རབ་ཉམས་ཐུབ་པ་རྣམས་ ཀྱིས་འདིར་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན། །མི་རྣམས་མཐོ་རིས་དོན་དུ་ དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དམྱལ་བ་དར་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར། །སོལ་བ་འོ་མའི་རྒྱུན་ 3-9 གྱིས་མངོན་པར་བཀྲུས་པ་འདིར་ནི་ཟླ་བའི་མདོག་ཏུ་འགར་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་རིག་ བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འགའ་ཞིག་སྦས་པའི་དོན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐལ་བ་དང་མི་ ལྡན་པའི་ངོར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གབ་པ་ཐལ་ཆེས་ཏེ། ཚིག་དོན་དངོས་བསྟན་ལ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཏེ་ གསལ་བར་མ་བསྟན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལོག་པའི་ལམ་དུ་མ་སྟོན་པ་ལྟར་ཡང་བྱུང་བ་སྐལ་མེད་ རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཏེ། གཞུང་དེ་ལ་ཡིད་བརྟན་འཆའ་བའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དེས་ན་ནང་ལེ་ལས། ཡན་ལག་དང་བཅས་རིག་ བྱེད་དྲན་པའི་གཞུང་དང་བཅས་དང་རྟོག་གེ་གྲུབ་པའི་མཐར་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྙན་ངག་ མཁན་པོ་རྒྱས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡང་རིག་པ་ མིན། །རིག་པ་ཞེས་པ་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རབ་གསུངས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དངོས་སུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ ཐར་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། གྲོལ་བའི་ཐབས་སྟོན་པ་གཞན་མེད་ལ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་དུམ་བུ་ཉེ་ཚེ་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐར་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་སྐྱ་མ་ཐུབ་ པས། དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་གཉིས་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ལམ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཐ་དད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རྫོགས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རྫོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ ཞེས་འབྱུང་བའང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ 3-10 ཐེག་པར་ཚང་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེ
Chinese
《吉祥时轮的修法生起次第的解说——成就资粮》 3-5 ༄༅། །《吉祥时轮的修法生起次第的解说——成就资粮》 ༄། །第一，开示进入甚深之法的门户的章节。 ༄༅། །吉祥时轮的修法生起次第的 解说——成就资粮 之名安住。 ༄༅། །嗡 索斯帝（藏文：ༀ་སྭཱསྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。 咕噜 布达 菩提萨埵 贝友 纳摩 纳玛（藏文：གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ，汉语字面意思：上师，佛陀，菩萨，敬礼！敬礼！）。《吉祥时轮的修法生起次第的解说——成就资粮》。 与吉祥上师无有分别，四身自性原始佛陀时轮前，我顶礼。 您所说甘露的少分，落入耳之瓶中，亦能将三有 安置于极乐之境，顶礼根本上师。一切善逝之总集时轮， 争时众生之贤哲善知识之相，示现者此三有中名为多波巴， 全知喜饶坚赞前我顶礼。何者殊胜不变俱生妙龄增长之 身，具足一切相，于轮之自在母，从初恒常享用。遍布一切有之主时轮金刚心， 轮及寂灭之吉祥者，于彼我顶礼。以大悲调伏难调者，怖畏金刚黑汝嘎之吉祥， 金刚空行母众及诸忿怒之王等，如实赞颂之后， 彼之后于坛城轮一切，亦以头顶礼，愿此有中诸魔 3-6 寂灭，吉祥增上！ 于善月，释迦狮子所说之义，文殊以仙人众， 一切解脱之因所说，世间怙主彼义之明释广大释中， 如滴之理略微摄取，清净瑜伽之少分，以文字之路而作。智者与非智者众多屡屡宣说，然为他者劝请及自心清净之故， 是故今日如此造作时，真实与具慧者祈请宽恕。何者离过功德具
English
The Explanation of the Method of Practice of the Generation Stage of the Glorious Wheel of Time, Called "Nourishment of Accomplishment" 3-5 ༄༅། །The Explanation of the Method of Practice of the Generation Stage of the Glorious Wheel of Time, Called "Nourishment of Accomplishment" ༄། །First, the section showing the gateway to enter the profound Dharma. ༄༅། །The Explanation of the Method of Practice of the Generation Stage of the Glorious Wheel of Time, Called "Nourishment of Accomplishment" Resides. ༄༅། །Oṃ Svasti. Guru Buddha Bodhisattvebhyo Namo Namaḥ. The Explanation of the Method of Practice of the Generation Stage of the Glorious Wheel of Time, Called "Nourishment of Accomplishment". To the Glorious and Holy Lama, inseparable from all, the embodiment of the four bodies, the Primordial Buddha, the Wheel of Time, I prostrate. Whatever part of the nectar you speak, even falling into the vase of the ear, can place the three realms in the supreme state of bliss, I bow to the root guru. The Wheel of Time, the embodiment of all Sugatas, in these degenerate times, the form of a wise, virtuous, and excellent spiritual friend for beings, is known as Dolpopa in these three realms. To the All-Knowing Sherab Gyaltsen, I bow with my head. Whose supreme, unchanging, co-emergent, youthful body increases, possessing all aspects, eternally enjoying the consort of the Wheel from the beginning. The Lord of all existence, the Wheel of Time, Vajrasattva, to that which is the glory of the Wheel and Nirvana, I prostrate. With compassion, taming the untamable, the glorious Heruka, the Terrifier, with the assembly of Vajra Dakinis and all the wrathful kings, having properly praised them, after that, to all the mandalas and wheels, I also bow with my head, may all obstacles in this world 3-6 be pacified and may auspiciousness increase! In the Good Month, the meaning spoken by Shakya Simha, Manjushri to the assembly of sages, spoken as the cause of all liberation, from the extensive commentary clarifying that meaning by the Protector of the World, having taken a little in the manner of a drop, a small part of pure yoga, I will put it into writing. Although many wise and unwise have repeatedly explained it, it is for the sake of others' encouragement and the purification of my own mind. Therefore, today, in this kind of composition, may those who are truthful and intelligent be patient. Whoever is devoid of faults and possesses qualities
Chinese
功德圆满之语，广 大宣说唯有胜者（佛陀）。自身如何能领悟？如是向他众宣 说，无有偏执嫉妒竞争心，亦无有虚伪故，心甚安乐。 又是遍布轮涅一切之智慧，法界周遍且具常恒身之 善逝藏性之自性，乃是十方三世所出世之 诸佛薄伽梵无余双运味一味而住之自性，吉祥时轮金刚萨埵无别者是也。其自性乃一切法之命、怙主、精华、精髓、心力、处所、 地基与所依之体性，从本以来恒常安住。众生之安 乐，乃是清净之因，以常动一切之相而行利益有情之事，然 而，观待彼等各自之境况与差别，乃是遣除有情众生之痛苦者，与生起安乐者们，以及宣说种种明智与 诸多宗派者，以及士夫们之事业与行为，以及引导正道者无量 出现者们，亦赞颂为彼原始怙主之幻化显现。3-7 如是亦于续部之王中云：“明点能力眼药及天行神 之天河火施与如意宝，城堡与闪电及善妙明智不变 胜妙分与天语及无身，真实游行之此等色相于地 上现入也，胜者之智慧身。出现已生且将生，声明吠陀及论理等一切论典善宣说。”如是宣说，且于华 严经与宝积经等诸多经藏中亦多有如此之宣说。如是故，莫说内道佛教之四大宗派等， 外道之各异论典与，工巧明处等一切明智之入门，亦应了知为乃是佛陀薄伽梵之智慧所出之事业之幻化显现而已。是故，于圣地与此雪山之中 出现之诸多自诩为智者之人
English
Words of perfect virtue, widely proclaiming, are only from the Supreme One (Buddha). How can I understand it myself? Thus, I proclaim to others, but without bias, jealousy, or competitiveness, and without deceit, my mind is very content. Furthermore, the wisdom that pervades all of samsara and nirvana, the essence of the Sugata, with its all-encompassing Dharma realm and eternal body, is the very nature of the Buddhas, the Bhagavat, who have gone to the ten directions and three times, abiding in the indivisible union of taste. It is the non-dual Shri Kalachakra Vajrasattva. Its very nature is the life, protector, essence, quintessence, heart-strength, place, ground, and basis of all phenomena, abiding eternally from the very beginning. The happiness of sentient beings is the cause of supreme bliss, acting for the benefit of beings through all forms of permanence and change. However, depending on their individual circumstances and differences, it is the remover of the suffering of sentient beings, the generator of happiness, and the proclaimer of various wisdoms and numerous philosophical tenets. The deeds and actions of individuals, and the infinite number of guides who lead the way, are also praised as clear manifestations of the primordial protector. 3-7 As it is also said in the King of Tantras: "Bindu power, eye medicine, and the celestial river of the sky-goers, fire offering, and wish-fulfilling jewel, castle and lightning, and excellent, unchanging wisdom, superior part, and the language of the gods, and the bodiless. These forms of true wandering enter the earth as the wisdom body of the Victorious Ones. Appeared, born, and will be born, statements, Vedas, and treatises such as logic, all scriptures are well spoken." Thus it is said, and in the Avatamsaka Sutra and the Ratnakuta Sutra, and many other sutras, many such forms are spoken of. Therefore, not to mention the four major schools of inner Buddhism, the various tenets of outer schools, and all entrances to knowledge, such as the crafts, should be understood as merely manifestations of the activity arising from the wisdom of the Buddha Bhagavat himself. Therefore, many who claim to be wise, who have appeared in the sacred land and in this land of snow mountains,