Tibetan
ང་། ཁྱབ་འཇུག་གཤིན་རྗེ་ལྗང་ཁུར་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཡིན་གྱི། ལུགས་གཞན་ འགོག་ཐུབ་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཁ་དོག་དྲུག་ཏུ་བྱར་རུང་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་མཐུན་ ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་ནི་དེ་དག་ཡིན་ན། གསལ་བར་སྟོན་པའི་ལུང་ནི་ཡེ་ལེའི་བཅུ་བདུན་པའི་ འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ མཛད་དང་། དྲག་སྤྱན་མ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་མོ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ 3-233 མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་ཀླུ་རྒྱལ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྟེང་གི་ཞལ་ནས་སྟོང་ པ་ལས་སྤྲོས་པས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ཏེ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་རྡོ་ རྗེའི་མཚན་མ་ཅན་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་ལས་ལྗང་ཁུའོ། །ཞེས་ དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་། དྲག་མོ་དང་། ཛམྦྷ་ལ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ དང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཀླུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་འདི་རྣམས་སྲོག་ཆགས་ རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་འོག་གི་ཞལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་སྤྲོས་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་སྔོན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་དང་ གཤིན་རྗེ་ལྗང་ཁུ་དང་། དྲག་པོ་དང་ཛམྦྷ་ལ་སྔོན་པོར་བཤད་པས་སོ། །ཞེས་ཚེས་ལྷ་རྣམས་ ཁ་དོག་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལུང་དུ་འདྲེན་པ་ལྟར། ཁ་དོག་དེ་ལྟར་བྱེད་ པ་ཙམ་ལ་ལུང་རྣམ་པར་དག་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡང་འདོད་མོད། འདི་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཡོངས་རྫོགས་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འགོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཚོགས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱང་གསུངས་ པ་དང་། དངོས་སུ་གང་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ཞལ་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁམས་ དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་ལས་སོ་སོ་བ་རྣམས་དུས་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་ པའམ། ཡང་ཆུ་ཁམས་པའི་སྡེ་ཚན་ཆ་ཚང་བ་ཁོ་ན་སྤྲོས་ཏེ། ཞི་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་བ་དང་། ལྷ་གཅིག་སྤྲོས་ནས་ལས་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ ལྟར་འོས་པའི་ཚུལ་དུ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ ལྷ་ཚོགས་ལའང་སྦྱོར་ནི་དགོས་ལ། ཁྱད
Chinese
我，是说遍入天和阎摩可以为绿色的成立依据之教证，但不会变成能遮止其他宗派的教证。那么，作为可以显现六种颜色的后盾的顺方教证是哪些呢？ 阐明的教证是在耶来第十七品的注释中。 同样，金刚界自在母，顶髻，金刚吽，猛眼母，忿怒母，金刚手，法界金刚母，遍入天，阎摩和龙王等，这些从上方的面孔从空性中显现，是众多功德的处所。 为了赐予一切事业的成就，具有金刚标志的不动佛所印证，是从虚空的颜色变为绿色。 并且，金刚力，极黑母，猛母，赞巴拉，普贤，声金刚母和龙遍胜，利益一切众生，这些作为众生解脱之因，下方的面孔从智慧之法中显现。 从极清净的法界智慧中，蓝色不动佛的蓝色身和金刚萨埵所印证，能成办一切。 这样说了遍入天和阎摩是绿色，猛母和赞巴拉是蓝色。 像这样，诸位本尊被区分成六种颜色，所有这些都像引用为教证一样。 仅仅是这样做颜色，在自宗也认为是完全清净的教证。 但这也不是在安立身语意圆满之类的坛城本尊时所说的一切。 对于本尊众来说，也说了金刚力和忿怒自在等。 实际上，为了什么而说的呢？也是为了六面瑜伽士显现以六界所摄的本尊众，同时成办各自的事业。 或者仅仅显现水界部的完整部分，息增等其他事业也进行类比。 或者显现一个本尊，成办一个事业等，以如何合适的方式来运用到事业中。 即使这样，也需要在圆满的坛城本尊众中运用。 差别是
English
I am stating the scriptural authority that establishes that Vishnu and Yama can be green, but it does not become a scriptural authority that can prevent other systems. So, what are the supportive scriptural authorities that allow for six colors? The clarifying scriptural authority is in the commentary on the seventeenth chapter of Ye-le. Similarly, Vajradhatvishvari, Ushnishacakravartin, Vajrahumkara, Ugratara, Krodhesvari, Vajrapani, Dharmadhatuvajri, 3-233 Vishnu, Yama, and Nagaraja, etc., these arise from emptiness from the upper face, and are the place of many qualities. To bestow the accomplishment of all actions, sealed by Akshobhya with the vajra seal, it is green from the color of the sky. And, Vajravega, Atikrishnamari, Ugra, Jambhala, Samantabhadra, Shabdavajri, and Naganirjit, benefiting all beings, these arise from the dharma of wisdom from the lower face as the cause of liberation for beings. From the wisdom of the extremely pure dharmadhatu, the blue body of blue Akshobhya and sealed by Vajrasattva, it accomplishes everything. Thus, it is said that Vishnu and Yama are green, and Ugra and Jambhala are blue. Like this, all the deities who are divided into six colors are cited as scriptural authority. Just doing the colors like that, even in our own system, is considered a completely pure scriptural authority. But this is not everything that is said when establishing the mandala deities like the complete body, speech, and mind. For the assembly of deities, Vajravega and Krodhesvari, etc., are also mentioned. Actually, for what is it said? It is also for the six-faced yogi to manifest the assembly of deities gathered by the six elements, and to accomplish their respective actions simultaneously. Or, only manifesting the complete part of the water element group, and other activities such as pacifying and increasing are also analogized. Or, manifesting one deity and accomplishing one action, etc., it is applied to the activity in whatever way is appropriate. Even so, it is necessary to apply it to the complete mandala assembly of deities. The difference is
Tibetan
་པར་དུ་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་གོང་འོག་ནས་སྲུང་ འཁོར་གྱི་སྐབས་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་གཞན་དང་། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐབས་ཀྱི་ 3-234 ཤུགས་བསྟན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བོ་ བསྡུས་པའི་ཁ་དོག་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་སྐབས། ལྷ་ཆེན་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ དམིགས་ཕུག་སྟེ་སྟོན་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ནི་ཡིན་ ཏེ། དེའི་ཚེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གྱི་རིགས་བདག་དང་སྤྲུལ་གཞི་དང་། ས་བོན་དང་ཕྱོགས་ དང་དུས་དང་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་གི་སྟེང་དུ་འགྲིག་པས་སྐབས་དོན་གྱི་གཙོ་ བོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་བཞིར་བསྡུ་བ་ལས་འདི་ལེགས་མོད་ཀྱི། དུས་འཁོར་རང་ཉིད་ སྒོས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་མང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ ནང་དུ་འཆད་པའི་ཚེ། དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཕྱིན་འཇུག་པ་བདེ་བ་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེས་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་དེ་ལུགས་འདི་ཡང་གཏན་ནས་མི་ བཞེད་པར་མ་ངེས་སོ། །སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དབྱུག་པ་མདའ་གཏུན་ཤིང་ བེ་ཅོན་ཏེ་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་། དྲག་སྤྱན་མའི་རྩེ་གསུམ་རྣམས་གསལ་བར་བྱུང་ལ། འཕྲེང་བ་ ལས། འོད་ཟེར་ཅན་མ་སོགས་བཞི་ལ་འཁོར་ལོ། ཐོ་བ་མདའ་རལ་གྲི་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ མཚན་མར་བཞེད་ནའང་། རང་ལུགས་ཁྲོ་མོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་རང་རང་གི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ ལས་བསྐྱེད་དགོས་པ། དྲག་སྤྱན་མ་ལ་རྩེ་གསུམ་གསུངས་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བེ་ཅོན་སོགས་ཁྲོ་བོ་དང་འདྲའོ། ཁྲོ་བོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐྱེད་དོ། །སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་ གི་སྐབས་འདིར། རྒྱ་བོད་འགའ་ཞིག་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། ཡུམ་ རྣམས་ཕྱག་བཞི་མར་བྱེད་པ་དང་། རང་ལུགས་ཁ་ཅིག་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་པ། ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང་ཁྲོ་མོ་དྲུག་ཕྱག་བཞི་པར་མཛད་པ་བྱུང་ཡང་། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་དུ་ འགོད་ཕྱིན་གཙུག་ཏོར་ཡང་ཕྱག་བཞི་པར་བྱེད་དགོས་ན། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། 3-235 གསུང་དཀྱིལ་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྩ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ་ལས་མང་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། འོ་ན་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ ལྟར་ཞེས་ཐོག་མའི་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་པར་དུ་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་གོང་འོག་ནས་སྲུང་\nའཁོར་གྱི་སྐབས་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་གཞན་དང་། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐབས་ཀྱི་\n3-234\nཤུགས་བསྟན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བོ་\nབསྡུས་པའི་ཁ་དོག་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་སྐབས། ལྷ་ཆེན་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་\nདམིགས་ཕུག་སྟེ་སྟོན་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ནི་ཡིན་\nཏེ། དེའི་ཚེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གྱི་རིགས་བདག་དང་སྤྲུལ་གཞི་དང་། ས་བོན་དང་ཕྱོགས་\nདང་དུས་དང་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་གི་སྟེང་དུ་འགྲིག་པས་སྐབས་དོན་གྱི་གཙོ་\nབོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་བཞིར་བསྡུ་བ་ལས་འདི་ལེགས་མོད་ཀྱི། དུས་འཁོར་རང་ཉིད་\nསྒོས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་མང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་\nནང་དུ་འཆད་པའི་ཚེ། དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཕྱིན་འཇུག་པ་བདེ་བ་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ།\nསློབ་དཔོན་དེས་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་དེ་ལུགས་འདི་ཡང་གཏན་ནས་མི་\nབཞེད་པར་མ་ངེས་སོ། །སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དབྱུག་པ་མདའ་གཏུན་ཤིང་\nབེ་ཅོན་ཏེ་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་། དྲག་སྤྱན་མའི་རྩེ་གསུམ་རྣམས་གསལ་བར་བྱུང་ལ། འཕྲེང་བ་\nལས། འོད་ཟེར་ཅན་མ་སོགས་བཞི་ལ་འཁོར་ལོ། ཐོ་བ་མདའ་རལ་གྲི་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་\nམཚན་མར་བཞེད་ནའང་། རང་ལུགས་ཁྲོ་མོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་རང་རང་གི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་\nལས་བསྐྱེད་དགོས་པ། དྲག་སྤྱན་མ་ལ་རྩེ་གསུམ་གསུངས་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཚེ་\nའོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བེ་ཅོན་སོགས་ཁྲོ་བོ་དང་འདྲའོ། ཁྲོ་བོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན།\nཁྲོ་བོ་རྣམས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐྱེད་དོ། །སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་\nགི་སྐབས་འདིར། རྒྱ་བོད་འགའ་ཞིག་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། ཡུམ་\nརྣམས་ཕྱག་བཞི་མར་བྱེད་པ་དང་། རང་ལུགས་ཁ་ཅིག་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་\nདྲུག་པ། ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང་ཁྲོ་མོ་དྲུག་ཕྱག་བཞི་པར་མཛད་པ་བྱུང་ཡང་། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་དུ་\nའགོད་ཕྱིན་གཙུག་ཏོར་ཡང་ཕྱག་བཞི་པར་བྱེད་དགོས་ན། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།\n3-235\nགསུང་དཀྱིལ་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྩ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ་ལས་མང་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །\nའོ་ན་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་\nལྟར་ཞེས་ཐོག་མའི་ག ============================================================