Tibetan
སལ་བྱེད་དུ་མཛད་ཅིང་། འཆད་འགྱུར་སྒྲུབ་ལེའི་སྐབས་ཀྱི་མངོན་ རྟོགས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཟླ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ གིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་འགྱུར་ན། ཡང་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཞལ་ཕྱག་གི་གསལ་ ཁ་མ་བྱུང་རུང་། རིམ་པ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་དབྱུག་སྔོན་སོགས་ དྲུག་པོ་ཕྱག་བཞི་པར་བསྒྱུར་དགོས་ན། ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་ངེས་མེད་དུ་ ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ན། ཐལ་བ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་འགྱུར་འགྲོ་ བ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་པའི་རིགས་གཅིག་ལ་འཁོར་གྱི་ཟླ་ སྟོབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་ འགྱུར་བ་དང་། སྡོམ་ཆེན་གྱི་སྐབས་སོགས་མདོར་ན་སྒོ་སྐྱོང་ལས་འགངས་ཆེ་བ་གཙོ་མོ་ནུས་ མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་ལེར། གཙུག་ཏོར་ཅན་སོགས་ལྔ་རིགས་ ལྔ་དང་ཞལ་ཕྱག་འདྲ་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་ཅན་ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་འགོད་ པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་ཞོར་དུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྔོན་པོ་རྣམས་ ཀྱང་ཕྱག་མཚན་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པའང་གནོད་མཛེས་ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་འགོད་པ་ཁོ་ ནའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས། སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་ལ་འགོད་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། འོ་ན་སྐུའི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོར་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། སྟོབས་པོ་ ཆེ་དང་། མི་གཡོ་བའོ། །ཞེས་པ་འདི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཁོ་ ན་ཕྱག་བཞི་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ 3-236 དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཕྱག་བཞི་པ་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། གཙུག་ཏོར་གནོད་མཛེས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་ན་ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། སྐུ་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་ན་ཕྱག་བཞི་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་སཱ་དྷུ་ པུ་ཏྲ་སོགས་རྒྱ་བོད་མང་པོས་གཙུག་ཏོར་དང་གནོད་མཛེས་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། ཡུམ་ཕྱག་བཞི་ པར་མཛད་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་ལེགས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། གཞན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩིག་པའི་ནང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་སྦྱོར་དུ་ ཡོད་པའི་ཚེ་ཕྱག་གྲངས་མཉམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དམིགས་གསལ་ཚངས་མ་གཞོན་ནུ་མ་ ཚངས་པ་གདོང་དྲུག་རྣམས་མ་གཏོགས་ཞལ་རས་ཀྱང་ངོ་། །ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ནི་ འོག་གི་ལ་རིང་ཐུང་ཐབས་ཤེས་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་རྣམ་བཅད་ཀླད་སྐོར་ཐབས་ཤེས་ ཡིན། འདིས་གཞན་མང་པོ་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་རྒྱན་སྟག་ལྤགས་ སོགས་རྒྱན་དང་ན་བཟའི་ཁྱད་པར་དང་། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་ བརྫེས་པ་སོགས་ནི་ཁྲོ་བོ་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པས་དགོས་ལ། ཡབ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག ཡུམ་ རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་སོགས་ངེས་པར་དགོས་ པ་ནི་མིན་ཀྱང་། བྱུང་ན་མི་འགལ་ཞིང་ལེགས་པར་མཐོང་། ཆོས་གྲགས་སོགས་ཁ་ཅིག་མགོ་ འཕྲེང་བྱེད་ཕྱིན་བརྒྱ་འཕྲེང་དགོས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད་པས་ ལྔ་བཅུ་ཙམ་བྱེད་པར་བླ་མ་ཤེར་སེང་བ་བཞེད་པ་འཐད་དོ།། །། ལྔ་པ་ནི། སྐུའི་སྟེགས་བུ་ལ་ཀླུ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ སྟེགས་བུ་དང་ཉེ་བ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ནང་མའི་རྩ་བར་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་བྱེད་པ་ཡིན་ ལ། སྒོམ་ཆ་ལ་དེ་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་། འབྲི་བ་ལ་ནི་དེའི་ཐད་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་འབྲི་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་དེ་ལ་འཁྲུལ་ནས་གནད་འདི་མ་གོ་བར་འདོད་ཕྱིར་འདོད་སྟེགས་བུ་ལ་གནས་པའི་ 3-237 ཕྱིར་གཟུངས་མ་ཡིན་ན། ཀླུ་ཡང་གཟུངས་མར་ཐལ་ཟེར་བ་ནི་གད་མོའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཅི་ལས་ ཞེ་ན་ཀླུ་རྣམས་ནི་ཞལ་ནང་དུ་བལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀ་བ་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་ལོགས་ བསྟན་ཅིང་། གདན་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་སྟེགས་བུ་ལ་ཐུག་པའི་སྟེགས་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་གཞི་ ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ཀ་བའི་ཐད་ཀྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ རིམ་ལ་གཏོར་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སོགས་ན་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་། མཐའ་ཡས་དང་ རིགས་ལྡན། རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་ཞེས་སོགས་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམ་ རྒྱལ་གདེངས་ཀ་བདུན་པ་དང་། གཞན་རྣམས་གདེངས་ཀ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ་འཆད་ དོ། །དེ་ལྟར་ཀླུ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་པ་ལ། རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྱུད་པ་ཡིན་ཅིང་། ཀླུ་རྣམས་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་ དགོས་ལ། ས་བོན་ཁོ་ནའམ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དོད་དུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་ ལས་བསྐྱེད་པའང་མཛད་དོ། །ཁ་ཅིག
Chinese
作为阐明，被认为是即将讲解的修法仪轨中的现观，在守护轮的场合，所有忿怒尊都因月亮力量的缘故变成三面六臂，又，即使身的门守护没有面和手的明确说明，但因处于同一次第的月亮力量的缘故，也必须将蓝色手杖等六者变成四臂，如果有人说，这些忿怒尊的面和手会变成或多或少不确定的情况，那么，这是承认过失，因为根据不同场合面和手的变化非常多，例如，在心间二十五尊神的一类中，由于眷属的月亮力量和坛城布置的差别，主尊会变成三面六臂，以及在受大戒的场合等，总之，比门守护更重要的主母和能母也存在这种情况。因此，在修法仪轨中，明确地说顶髻尊等五者与五部相同，面和手也相同，这仅仅是就将顶髻尊安置在心间坛城而言，并且，顺便说，善护国王等蓝色者也与此手印相同，这也是就将善护安置在心间坛城而言，所以在安置身的门守护时，这些说法不成为依据。如果有人问，那么，在说了身的忿怒母都是一面四臂之后，同样地，东方、南方、西方和北方的门是蓝色手杖、欲王、大力和不动，这样说是确定的吗？如果有人问，难道不是说只有四门的四忿怒尊才是四臂吗？不是的，这是说在布置身语圆满坛城的时候，这四个忿怒尊一定是四臂，而顶髻尊和善护则不一定，也就是说，如果安置在心间坛城，则变成三面六臂，如果安置在身坛城，则变成四臂。还有，萨度布扎等许多藏汉人士将顶髻尊和善护作为六臂，而将佛母作为四臂，这也有点不太好，因为主尊父母不是言说的对象。此外，在身语意坛城中，直到墙壁内部的所有本尊，在有双运的时候
English
As an elucidation, it is considered as the Abhisamaya of the upcoming Sadhana ritual. In the context of the protection wheel, all wrathful deities transform into three faces and six arms due to the power of the moon. Furthermore, even if there is no clear explanation of the faces and hands for the body's gatekeepers, due to the power of the moon residing in the same order, it is necessary to transform the six, such as the blue staff, into four arms. If someone says that the faces and hands of these wrathful deities would become uncertain, either more or less, then this is admitting the fault, because the changes in faces and hands according to different occasions are very numerous. For example, in one category of the twenty-five deities in the heart mandala, due to the difference in the moon power of the retinue and the arrangement of the mandala, the main deity will transform into three faces and six arms, and also in the occasion of receiving great vows, etc. In short, even the main mother and the able mother, who are more important than the gatekeepers, have this situation. Therefore, in the Sadhana ritual, it is explicitly stated that the Ushnishacakravartin etc. are the same as the five families, and the faces and hands are also the same. This is only in terms of placing the Ushnishacakravartin in the heart mandala. And, incidentally, it is said that the blue ones such as the Bhadrakara King are also the same as this hand seal. This is also in terms of placing the Bhadrakara in the heart mandala. Therefore, when placing the body's gatekeepers, these statements do not become the basis. If someone asks, then, after saying that the wrathful mothers of the body are all one face and four arms, similarly, is it certain that the gates of the east, south, west, and north are the blue staff, the Kama King, the Mahabala, and the Achala? If someone asks, isn't it said that only the four wrathful deities of the four gates are four-armed? No, it is said that when arranging the complete body-speech mandala, these four wrathful deities must be four-armed, while the Ushnishacakravartin and Bhadrakara are not necessarily so. That is, if placed in the heart mandala, they become three faces and six arms, and if placed in the body mandala, they become four arms. Also, many Tibetan and Chinese people, such as Sadhuputra, make the Ushnishacakravartin and Bhadrakara six-armed, while making the consort four-armed, which is also a bit inappropriate, because the main father and mother are not the object of speech. In addition, in the body-speech-mind mandala, all the deities up to the inside of the walls, when there is union,
Chinese
数量完全相同，特殊之处在于，除了梵天六面童女之外，面容也一样。忿怒尊父尊母的种子字是下面的长短“拉”表示方便和智慧，其他的用分别的头饰表示方便和智慧。这也可以类推到很多其他的本尊。所有的忿怒尊都有蛇饰、虎皮等装饰和服装的差别，三眼、龇牙咧嘴、红黄头发向上竖起等是忿怒尊共同的仪轨，所以是需要的。父尊有六印，母尊有五印，干骷髅的头饰和湿人头的项链等虽然不是必须的，但是如果出现也不冲突，而且看起来更好。法称等一些人说头鬘要一百个，如果那样就和金刚力没有区别了，所以上师喜饶僧格认为做五十个左右比较合适。 第五，将龙视为身坛城的装饰。身坛城外围，靠近坛城台座的地方，在马降柱的内柱根部，是八龙的座垫。禅修时也是如此，但在绘画时，因为要画在对应的台座上。有些人对此感到困惑，因为不理解这个要点，所以认为如果安住在台座上就不是明咒，那么龙也成了明咒，这真是可笑。为什么呢？因为龙是被视为面朝内，柱子显示左右两侧，座垫的前面与台座相接，位于台座外侧的地面上，而不是位于柱子对应的台座上。次第上，虽然有人认为在供赞咒语等场合有所不同，但无边和具种，具种和无边等等只是细微的差别。嘉瓦南嘉是七层台座，其他的都是五层台座。萨度布扎如是说。如此，龙以金刚跏趺坐姿安住，最极忿怒母们也以金刚跏趺坐姿拥抱。龙不一定非要从手印中产生，也可以只用种子字，或者用四大元素的坛城标志代替手印来产生。有些人。
English
The numbers are exactly the same, and the special thing is that, except for the six-faced virgin Brahma, the faces are also the same. The seed syllables of the wrathful father and mother are the long and short "la" below, representing skillful means and wisdom, and the others use separate headdresses to represent skillful means and wisdom. This can also be applied to many other deities. All wrathful deities have differences in ornaments and clothing such as snake ornaments and tiger skins, and three eyes, bared fangs, and red and yellow hair standing upright are common rituals of wrathful deities, so they are necessary. The father deities have six seals, and the mother deities have five seals. Although dry skull headdresses and wet human head necklaces are not necessary, it is not contradictory if they appear, and they look better. Some people such as Dharmakirti say that the head garland should have a hundred, but if that is the case, there is no difference from Vajra Power, so Lama Sher Seng believes that making about fifty is more appropriate. Fifth, the dragons are regarded as decorations of the body mandala. Outside the body mandala, near the mandala platform, at the base of the inner pillar of the horse-descent pillar, is the seat cushion of the eight dragons. It is the same in meditation, but in painting, it is because it is drawn on the corresponding platform. Some people are confused by this, because they do not understand this point, so they think that if they dwell on the platform, they are not mantras, then the dragons also become mantras, which is ridiculous. Why? Because the dragons are regarded as facing inward, the pillars show the left and right sides, the front of the seat cushion is connected to the platform, and it is located on the ground outside the platform, not on the platform corresponding to the pillar. In terms of order, although some people think that there are differences in the occasions of offering praise mantras, etc., boundless and possessing lineage, possessing lineage and boundless, etc. are only subtle differences. Gyalwa Namgyal is a seven-layered platform, and the others are five-layered platforms. Sadhuputra said so. In this way, the dragons dwell in the vajra posture, and the most wrathful mothers also embrace in the vajra posture. The dragons do not necessarily have to be generated from the handprints, they can also be generated only with seed syllables, or by using the mandala signs of the four elements instead of the handprints. Some people.