Tibetan
་རུང་། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་མོ། །ཡང་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྡོར་དང་ཆོས་ཁམས་མ་ནམ་ མཁའ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན། ཀུན་བཟང་དང་སྒྲ་མ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ན། ཐབས་གཉིས་ཤར་བྱང་དང་། ཤེས་རབ་གཉིས་ནུབ་ལྷོར་འགོད་པ་རིགས་པ་ལས། རྒྱུད་ 3-221 འགྲེལ་དུ་དེ་ལས་ཟློག་སྟེ་བཀོད་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་དང་ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡབ་ སོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་གསུང་ན་དེ་ཡང་མི་འགལ་མོད། ལུས་བསམ་གྱི་དབང་གིས་སོ་ ཞེས་བརྗོད་ན། ལུགས་འདི་ལ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ། སྒྲུབ་ལེར། སྟེང་དུ་འདོད་མ་དང་གླུ་མ། འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་རྩ་དག་པས་ལྷ་བཤོས་མ་དང་འབྲས་བུ་ མར་གསུངས་ཤིང་། དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ནི་དབང་ལེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དེ་གཉིས་ འདམ་ཁ་ཡིན་ཀྱང་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། མཆོད་ སྔགས་ལ་སོགས་པ་དབང་ལེ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་མང་བས་གཙོ་བོར་དཀྱུས་སུ་ བཤད་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་དོ། །ཁྲོ་བོ་གཟུངས་མ་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མའི་སྟེང་འོག་ གི་ལྷ་རྣམས་སྒོམ་དོན་ལ་སྟེང་འོག་ཁོ་ནར་འགོད་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་ལྷ་དང་སེམས་དཔའ་ཡབ་ ཡུམ་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་རྣམས་སྟེང་འོག་གི་ཐོབ་སྐལ་ཙམ་མ་གཏོགས། སྟེང་འོག་ཏུ་མི་འགོད་དེ་ ཕྱོགས་བཞིར་འགོད་པ་ཁོ་ནའོ།། །། གསུམ་པ་ནི་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས། རྒྱུད་ལས། ཤར་དུ་ཙ་མུཎྜ་དང་དབང་པོར་ འགྱུར་ཏེ་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་རིག་བྱེད་གདོང་། །གཤིན་རྗེར་ཕག་མོ་དྲག་པོར་ འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་བདག་པོར་གདོང་དྲུག་མ་དང་བགེགས་ཀྱི་མགོན་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་དབང་མོ་ བདེན་བྲལ་དུ་འགྱུར་རླུང་དུ་ངེས་པར་དུས་ཀྱིས་གདོང་མ་དང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད། །གནོད་ སྦྱིན་དུ་ནི་དྲག་མོ་གཤིན་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོར་དཔལ་མོ་ཉིད་དང་གདོང་དྲུག་ མ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡི་དྭགས་དམར་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་མ་ཧེ་རྨ་བྱ་གླང་ཆེན་ ངང་པ་གླང་དང་གདོང་ལྔ་པ། །རིམ་པས་ཙ་མུཎྜ་ལ་སོགས་པའི་གདན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་ དང་ཕྱོགས་བྲལ་པདྨ་རྣམས་སུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་སྲིན་པོ་ལ་ལྷ་མིན་དུ་ཡང་ ཡང་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབས་པ་ན་སྲིན་པོ་རྣམས་ལྷ་མིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ 3-222 གྲགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལྷ་མིན་རྣམས་ས་སྟེང་དུ་འཇུག་པ་ལང་ག་མགྲིན་བཅུ་སོགས་མིའི་ སྲིན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་རུང་། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་\nལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་མོ། །ཡང་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྡོར་དང་ཆོས་ཁམས་མ་ནམ་\nམཁའ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན། ཀུན་བཟང་དང་སྒྲ་མ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ན།\nཐབས་གཉིས་ཤར་བྱང་དང་། ཤེས་རབ་གཉིས་ནུབ་ལྷོར་འགོད་པ་རིགས་པ་ལས། རྒྱུད་\n3-221\nའགྲེལ་དུ་དེ་ལས་ཟློག་སྟེ་བཀོད་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་དང་ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡབ་\nསོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་གསུང་ན་དེ་ཡང་མི་འགལ་མོད། ལུས་བསམ་གྱི་དབང་གིས་སོ་\nཞེས་བརྗོད་ན། ལུགས་འདི་ལ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ། སྒྲུབ་ལེར།\nསྟེང་དུ་འདོད་མ་དང་གླུ་མ། འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་རྩ་དག་པས་ལྷ་བཤོས་མ་དང་འབྲས་བུ་\nམར་གསུངས་ཤིང་། དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ནི་དབང་ལེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དེ་གཉིས་\nའདམ་ཁ་ཡིན་ཀྱང་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། མཆོད་\nསྔགས་ལ་སོགས་པ་དབང་ལེ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་མང་བས་གཙོ་བོར་དཀྱུས་སུ་\nབཤད་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་དོ། །ཁྲོ་བོ་གཟུངས་མ་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མའི་སྟེང་འོག་\nགི་ལྷ་རྣམས་སྒོམ་དོན་ལ་སྟེང་འོག་ཁོ་ནར་འགོད་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་ལྷ་དང་སེམས་དཔའ་ཡབ་\nཡུམ་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་རྣམས་སྟེང་འོག་གི་ཐོབ་སྐལ་ཙམ་མ་གཏོགས། སྟེང་འོག་ཏུ་མི་འགོད་དེ་\nཕྱོགས་བཞིར་འགོད་པ་ཁོ་ནའོ།། །།\nགསུམ་པ་ནི་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས། རྒྱུད་ལས། ཤར་དུ་ཙ་མུཎྜ་དང་དབང་པོར་\nའགྱུར་ཏེ་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་རིག་བྱེད་གདོང་། །གཤིན་རྗེར་ཕག་མོ་དྲག་པོར་\nའགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་བདག་པོར་གདོང་དྲུག་མ་དང་བགེགས་ཀྱི་མགོན་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་དབང་མོ་\nབདེན་བྲལ་དུ་འགྱུར་རླུང་དུ་ངེས་པར་དུས་ཀྱིས་གདོང་མ་དང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད། །གནོད་\nསྦྱིན་དུ་ནི་དྲག་མོ་གཤིན་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོར་དཔལ་མོ་ཉིད་དང་གདོང་དྲུག་\nམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡི་དྭགས་དམར་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་མ་ཧེ་རྨ་བྱ་གླང་ཆེན་\nངང་པ་གླང་དང་གདོང་ལྔ་པ། །རིམ་པས་ཙ་མུཎྜ་ལ་སོགས་པའི་གདན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་\nདང་ཕྱོགས་བྲལ་པདྨ་རྣམས་སུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་སྲིན་པོ་ལ་ལྷ་མིན་དུ་ཡང་\nཡང་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབས་པ་ན་སྲིན་པོ་རྣམས་ལྷ་མིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་\n3-222\nགྲགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལྷ་མིན་རྣམས་ས་སྟེང་དུ་འཇུག་པ་ལང་ག་མགྲིན་བཅུ་སོགས་མིའི་\nསྲིན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་ག ============================================================ྲགས་པ་ལྟར་བརྡ་ཆད་མཛད་པའོ། །ཡབ་རྣམས་ ཀྱི་སྐུ་མདོག་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་དུས་འཁོར་གྱི་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཏང་ གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དམར་མ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རི་བོང་ འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་དེ་བཞིན་ཉིད། །སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནག་མོ་དཀར་མིན་རིགས་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པའོ། །སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ སླར་ཡང་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གསུངས། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་ལྷ་མོ་ རྣམས་ཀྱི་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། འདིར་ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ལྗང་ཁུའོ། །རིག་པ་འདི་སྦྱར་ནས་ཙ་མུཎྜི་དང་ཁྱབ་འཇུག་མའི་ ཡབ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་སེར་པ་དང་། ཕག་མོ་དང་གདོང་དྲུག་མའི་ཡབ་དྲག་པོ་དང་ ཚོགས་བདག་དཀར་བ་དང་། དྲག་མོ་དང་དཔལ་མོའི་ཡབ་གཤིན་རྗེ་དང་གདོང་དྲུག་དམར་ བ་དང་། དབང་མོ་དང་ཚངས་མའི་ཡབ་སྲིན་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོར་དོན་ཐོབ་ལ་ངེས་ པར་འབྱུང་ཞིང་། འདི་ལ་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྤྱིར་འདི་རྣམས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཡིན་པས་མ་མོ་བརྒྱད་དང་། ལྷ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་པའི་སྔགས་རྒྱུད་སོ་སོ་དང་བྱུང་ཁུངས་རྣམས་དང་ཡང་མཐུན་རུང་དུ་དགོས་ སོ། །དེའི་དབང་ལྟར་བྱས་ན། དཔེར་ན་ཙ་མུཎྜི་སྲིན་མོ་ཞེས་པ་སྲིན་པོའི་བཙུན་མོ་མ་ཡིན་ གྱི། སྲིང་མོ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྲིང་མོ་སོགས་མིང་མཐུན་པ་རྣམས་ གོ་བླ་ཞིང་། ཕག་མོ་ནི་ས་བདག་ཕག་གི་སྲིང་མོ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་ལ་ལྷོ་ན་གནས་པ་དང་འོག་ ན་གནས་པ་གཉིས་ལས། འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མོ་ཡིན་ལ། དཔལ་མོ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་དཔལ་མོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་ཐོས་བུའི་སྲིང་མོའོ། །དེ་དག་ལ་དབྱེ་ན་རྒྱུད་ 3-223 གཅིག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་ཕན་ གནོད་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷ་གདོན་འདྲེས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་ མ་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པོར་ འདོད་པའི་འབྱུང་པོའི་གཙོ་བོ་ཆེར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་མའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་གྱི། རིགས་ཀྱི་ བག་མ་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱི་བཙུན་མོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་འདི་ལྟ་ བུར་ངེས་པ་དང་། ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བུ་
Chinese
就像这样做了术语的解释。虽然没有清楚地说明父尊们的肤色，但对于时轮金刚坛城中的诸神，一般而言，白色诸神的明妃是红色的，红色诸神如同持有兔子一样是白色的。黄色诸神的颜色是黑色，非白色种姓的诸神则与上等的黄金相似。蓝色诸神的颜色是多种多样的，再次绿色诸神也同样被认为是蓝色。同样，要知道女神们也必定是安住在各自种姓一方的诸神。这里所说的颜色多种多样，指的是绿色。将这种理解运用后，恰蒙迪和遍入母的父尊是帝释天和黄色梵天，猪面母和六面母的父尊是猛厉尊和白色象头神，猛母和吉祥天的父尊是阎魔和红色六面尊，自在母和梵天母的父尊是罗刹和黑色遍入天，在意义上自然而然地会显现出来，对此，无论是汉地还是藏地，都没有任何分歧。总的来说，这些都是执持世间神形象的，因此与八母神，以及这些神祇各自的世间咒语传承和来源等也需要相符。按照那种方式来做的话，例如，恰蒙迪被称为罗刹女，但她并不是罗刹的妃子，而是罗刹的姐妹。遍入母是遍入天的姐妹等，名字相同的情况很容易理解。猪面母是土地神猪的姐妹，阎魔有位于南方和位于下方两种，下方之阎魔是女性，吉祥天是遍入天的妃子，也就是吉祥天女本身，因此是多闻天王的姐妹。如果对这些进行区分，虽然同属于一个传承，但以形态各异的方式，既有仅仅是作为神祇的行事，也有在世间进行各种利益和损害的神与鬼混合的行事两种，这里所说的八母和瑜伽母属于后者。这些被认为是神等世间造物主的，都是与广为人知的各要素之主相关的能力之体现，而不是以迎娶种姓之女的方式作为妃子。同样，也要确定它们具有这样的性质，以及这样的方位。
English
The terminology was explained in this way. Although the colors of the male deities are not clearly stated, generally for the deities of the Kalachakra mandala, the consorts of the white deities are red, and the red deities are white like holding a rabbit. The color of the yellow deities is black, and the deities of non-white castes are similar to the finest gold. The color of the blue deities is diverse, and again the green ones are similarly said to be blue. Likewise, it should be understood that the goddesses are definitely the deities residing in their respective caste directions. Here, the term "diverse colors" refers to green. Applying this understanding, the male deities of Chamundi and Vyapini are Indra and yellow Brahma, the male deities of Varahi and Karttikeya are the fierce one and white Ganapati, the male deities of the fierce goddess and Shri Devi are Yama and red Karttikeya, and the male deities of Vasini and Brahmani are Rakshasa and black Vishnu, which will naturally appear in meaning, and there is no disagreement about this in either China or Tibet. In general, these are holders of the forms of worldly deities, so they need to be compatible with the eight Matrikas, and the worldly mantra lineages and sources of these deities themselves. If done according to that way, for example, Chamundi is called a Rakshasi, but she is not the consort of a Rakshasa, but the sister of a Rakshasa. Vyapini is the sister of Vishnu, etc., and it is easy to understand the cases where the names are the same. Varahi is the sister of the earth deity pig, Yama has two types, one residing in the south and one residing below, the Yama of the lower direction is female, and Shri Devi is the consort of Vishnu, that is, Lakshmi herself, so she is the sister of Vaishravana. If these are distinguished, although they belong to the same lineage, in various forms, there are both actions that are solely the work of deities, and actions that are a mixture of gods and demons that bring various benefits and harms to the world, and here the eight mothers and yoginis belong to the latter. These, which are considered to be creators of the world such as gods, are connected as manifestations of the power of the well-known lords of the elements, and not as consorts in the manner of taking a bride from a lineage. Similarly, it is necessary to determine that they have such a nature and such a direction.
Tibetan
སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གདོད་ནས་ངེས་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་རྩིས་སུ་གདབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། དཔེར་མཚོན་ན་དྲག་མོ་དེ་ནུས་མའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡུམ་དུ་སྦྱོར་ དུ་རུང་ལ། བདག་པོ་ངེས་ཅན་ནི་མེད་མོད། འདིར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དང་ཡབ་ཡུམ་དུ་ མཛད་ནས། ཆུ་དང་མེའི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་དེས་གཞན་ཡང་མཚོན་ ལ། མ་མོ་རྣམས་སྤྱིར་སྔགས་རྒྱུད་གཞན་ལས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ནག་པོ་ཆེན་ པོའི་ཡུམ་དུ་བཤད་པ་ནི་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ མ། ཚངས་མ་འཁོར་བཅས་གདོང་བཞི་དང་། གཞོན་ནུ་མ་འཁོར་བཅས་གདོང་དྲུག་ཡིན་པ་ དང་། འོག་ཏུ་ཚེས་ལྷའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཚངས་པ་འཁོར་བཅས་གདོང་བཞི་དང་། གཞོན་ནུ་ འཁོར་བཅས་གདོང་དྲུག་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པས་དེ་ལས་ཟློག་སྟེ་ཞལ་གཅིག་པར་འཆད་ པ་ནི་མ་བརྟགས་པའོ། །མཚན་བརྗོད་མངོན་རྟོགས་ལས། སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཞི་ པོ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་ལ་བཀོད་དེ། རྒྱུད་འགྲེལ་དང་དངོས་སུ་ནི་མི་མཐུན་ལ། སྒྲུབ་ ཐབས་དེ་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མཛད་ཟེར་བ་བདེན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཅར་ལ་ སྒོ་སྐྱོང་ཡོད་པའི་མཛེས་ཆའི་སྒོ་ནས་ལེགས་ཤིང་རུང་ལ། དེ་མི་བདེན་ན་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ ངོ་། །འདོད་མ་རྣམས་ནི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་མི་སྤྲོ་སྟེ་འོག་ཏུའོ།། །། 3-224 བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཞེས་པ་ནས། གཡོན་བརྐྱང་གི་ སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཚེས་ལྷའི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ ནི། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་གཡས་སུ་ལྷ་མིན་བདག་དང་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ སྲིན་མོར་འགྱུར། །མེར་ནི་རླུང་དང་རབ་གཏུམ་མ་སྟེ་མེ་དང་ཆུ་ལྷ་མོ་ཡང་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ལས་ གཡས་སུའོ། །ལྷ་མིན་བདག་པོར་དཔལ་ལྡན་གདོང་དྲུག་པ་དང་དཔལ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་ ཏུ་དབང་པོ་རླུང་ལྷ་མོ། །རླུང་དུ་ཚངས་པ་དང་ནི་གློག་མར་འགྱུར་ཏེ་ནོར་སྦྱིན་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ དང་ནི་ཕག་མོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་ནོར་སྦྱིན་གཤིན་རྗེའི་ སྒོ་ཡི་གཡོན་གྱི་ཆར། །དྲག་པོ་དུས་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཞེས་པ་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ སྒོ་ཡི་གཡོན་དུའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་གྲགས་རི་སྲས་གཤིན་རྗེ་མ་དང་དཔལ་ མོ་ནོ
Chinese
虽然“行”这个词原本并没有确定的成立， 但应该按照续部中如何加持的那样去修持和重视。 例如，猛厉女可以以能量的形象与所有的主尊神灵结合为佛母， 虽然没有特定的主尊。但在这里，她被尊为南方阎罗的明妃， 并被加持为水和火的清净者，以此也象征其他。 总的来说，其他的母神在其他的密续中被描述为怖畏金刚的眷属，以及大黑天的佛母。 除了这些之外，其他的都是一面四臂的， 梵天母及其眷属是四面，童女及其眷属是六面。 在下面关于星曜神的章节中，也清楚地描述了梵天及其眷属是四面，童女及其眷属是六面，因此与此相反，说成是一面是没有经过考察的。 在《名号赞》的现观中，上下四尊忿怒尊被安置在语轮的门守护的位置， 这与续部的解释和实际情况不符。如果说这个修法是十地菩萨所作，那是真的，那么从三个坛城都有门守护的庄严角度来看，是很好而且可以接受的，如果不是真的，那就什么都不行。 欲天女们虽然是语轮的本尊，但在这里不广说，在下面会讲到。 3-224 第四，从“从那以后，身坛城的本尊”到“以左伸展的姿势安住”之间。 其中，首先是星曜神的主尊，大天父和母： 续部中说：“外面的诸根门右侧，是阿修罗主及其手印罗刹女。 火中是风和极暴女，火和水天女也在南方的门右侧。 阿修罗主变为吉祥六面和吉祥天女，西方是自在风天女。 风中是梵天和电母，在财神那里是海和猪母。 自在处是众生主童女，财神阎罗门的左侧。 猛厉时是遍入天和财神，东方和西方的门左侧。” 这些的手印是著名的山神女、阎罗母和吉祥天女等。
English
Although the term "conduct" does not have a definite establishment from the beginning, it should be practiced and valued as it is blessed in the tantras. For example, the fierce woman can be united as a mother with all the main deities in the form of energy, although there is no specific lord. But here, she is honored as the consort of Yama in the south, and is blessed as the purifier of water and fire, which also symbolizes others. In general, other mothers are described in other tantras as the retinue of Bhairava and the mother of Mahakala. Apart from these, all others are one-faced and four-armed, Brahma's mother and her retinue are four-faced, and the maiden and her retinue are six-faced. In the following chapter on the stellar deities, it is also clearly described that Brahma and his retinue are four-faced, and the maiden and her retinue are six-faced, so it is unexamined to say that they are one-faced in contrast to this. In the Abhisamaya of the Nāmasaṃgīti, the four upper and lower wrathful deities are placed as gatekeepers of the speech wheel, which is inconsistent with the explanation of the tantras and the actual situation. If it is true that this practice was done by the Bodhisattvas of the ten bhūmis, then it is good and acceptable from the point of view of the beauty that all three mandalas have gatekeepers, but if it is not true, then nothing is right. The desire goddesses are the deities of the speech wheel, but they are not discussed here, but will be discussed below. 3-224 Fourth, from "From then on, the deities of the body mandala" to "abiding in a left-extended posture." Among them, first are the main deities of the stellar deities, the great father and mother: The tantra says: "On the right side of the outer sense gates are the Asura Lord and his mudra, the Rakshasi. In the fire are the wind and the extremely fierce woman, and the fire and water goddesses are also on the right side of the southern gate. The Asura Lord becomes the glorious six-faced one and the glorious goddess, and in the west is the powerful wind goddess. In the wind are Brahma and the lightning mother, and in the realm of the wealth god are the sea and the sow mother. In the powerful place is the lord of hosts, the maiden, on the left side of the gate of the wealth god Yama. The fierce time is the pervader and the wealth god, on the left side of the eastern and western gates." The mudras of these are the famous mountain goddess, the Yama mother, and the glorious goddess, etc.