Tibetan
ཞན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་གདོད་མའི་ཡི་གེ་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་རྣམས་ཡི་གེ་ ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨི་ཨཱ་རྣམས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལྔའི་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ། ཧ་ཡ་ ར་ཝ་ལ་རིང་ཐུང་གཉིས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལྔའི་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པ་ལས། སཾ་པྲ་ས་ར་ཎའི་ སྐབས་སུ་སླར་ཡང་ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལིར་ལྡོག་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་རྣམ་ འགྱུར་ལས་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་རོ། །སྒྲའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཨ་ཐུང་ངུ་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་པ་ མེད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ནང་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་རྣམས་ ནང་དུ་གཡོན་སྐོར་དང་། དབྱངས་རིང་པོ་རྣམས་ཕྱི་རུ་གཡས་སྐོར་དུ་འགོད་ཅིང་། ཨཾ་དང་ ཨཿཕྲད་ཅིང་གཞན་གོ་རིམ་ཡང་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཨ་ཨི་སོགས་ནས་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། རིང་ པོ་རྣམས་ལཱ་ཝཱ་སོགས་ནས་འགོ་བརྩམས་པས་རིང་ཐུང་གི་ཡི་གེ་བྲང་སྤྲད་དུ་འོང་། དེ་ལྟར་ ཐོག་མར་ཟླ་བ་བསྐྱེད་ནས། སླར་ཡང་གདན་དང་ཟླ་བའི་བར་དུ་ཉི་མ་བསྐྱེད་དེ། ལླ་ཝྺ་ སོགས་བརྩེགས་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནང་དུ་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པ་དང་། ང་གྷ་ག་སོགས་ཐུང་ངུ་ རྣམས་ཕྱི་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་འགོད་དེ་འདི་ནི་དུས་འཁོར་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ པའི་གསལ་བྱེད་སྡེ་ཚན་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ 3-189 པའི་ལ་ཡིག་སོགས་ལ་སྡེ་དཀྱུས་མ་བསྣན་པས་སོ་ལྔ་བྱུང་། ལ་སྡེ་ལྷག་པོ་ལ་རྒྱུད་འདིར་ལ་ ཝ་ར་ཡ་ཀྵཿགསུངས་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེའི་དོད་དུ་སྐབས་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་འགྲོས་དང་ མཐུན་པར་ལ་ཝ་ཡ་ཌ་ཌྷ་བསྣན་པའོ། །དེ་ལ་ལ་སྡེ་བོར་བ་སྡེ་ཚན་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི། འབྱུང་ ཆེན་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ནང་ཚན་ལྔ་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི། རེ་རེ་བཞིན་འབྱུང་ཆུང་ ལྔ་ལྔ་ཡོད་པའོ། །ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་མི་བརྩི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་རྩ་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིན་ཅིང་། འདིར་ལ་སོགས་ལྷག་པོ་ལྔ་བྱུང་བ་ཡང་། སྤྱིར་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་སྒྲིག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཡང་། ཌ་ནི་ར་དང་མཚུངས་ཏེ་ལ་ ཝ་ར་ཡ་ཀྵཿདང་དོན་གཅིག་པས་རྩ་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ གཉིས་ཡོད་དེ། ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་ཡུལ་ཅན་དང་། ལ་ཝ་ར་ཡ་ཀྵཿནི་ཡུལ་ལོ། ། དེ་ཡང་ལ་ཝ་ར་ཡ་བཞི་པོ་ནི། ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པའི་མཚོན་དོན་སྡེ་བ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་ཀུན་ ལ་འདོགས་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་། སྤྱིར་ཡི་གེ་གང་དང་གང་ལ་གནས་སྐབས་དེ་ དང་དེར་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། གཞན་རྣམས་བརྩེགས་པ་ཙམ་ ཡིན་གྱི་འདོགས་འབྲེལ་མ་ཡིན་ནོ། ཧ་ཀྵཿའདོགས་འབྲེལ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཧ་ནི་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་ སྒྲའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཀྵཿནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཀློག་པའི་གསལ་བྱེད་ཉི་ཚེ་བ་ཀུན་གྱི་ ཐོག་མཐའ་བསྡོམས་པ་ཡིན་པས་འཇུག་པ་མཚོན་ཅིང་། ཧ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཀྵཿནི་ཡེ་ཤེས་ སོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིང་ཐུང་གཉིས་ཐབས་ཤེས་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ སུའང་སྤྱིར་རིང་ཐུང་གི་དབྱེ་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་སྦྱོར་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་རིང་པོའི་ དོད་དུ་གསལ་བྱེད་བརྩེགས་མ་ཤེས་རབ་ཏུ་མཛད་པ་ནི། རིང་ཐུང་དངོས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་རབ་ ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོབས་ལྷག་པོར་མ་སོང་ལ། གསལ་བྱེད་ཉིད་ཉིས་ འགྱུར་བྱས་ན་དེར་སོང་བས་སོ། ། 3-190 དེ་ལ་དབྱངས་ནི་ཐུང་ངུ་ཐབས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཐུང་ངུ་ནང་དང་རིང་པོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ འགོད། གསལ་བྱེད་ནི་ཉིས་བརྩེགས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དེ་ནང་དུ་འགོད་ཅིང་རྐྱང་ པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་གདན་ལ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ ལ་དབྱངས་སྐོར་བ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་བསྒོམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐོར་གཉིས་པོ་དེ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལམ། དེ་ལྟར་སྒོམ་མི་བདེ་ན་འབུར་དོད་དུ་བསྒོམ། དེ་རྗེས་ཟླ་བ་དང་གདན་ གྱི་བར་དུ་གསལ་བྱེད་སྐོར་གཉིས་དང་། དེ་ཞུ་བ་ལས་ཉི་མ་དང་། དེ་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་ མཚན་པ་ཡང་སྔ་མས་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ འོད་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་དུ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ ཏེ། འདིར་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་པ་ན། འགྲེལ་པར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ ཟླ་བའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གནོན་ཧཱུཾ་ལ་ གསུངས་པས། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ལ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་གསལ་བར་གསུངས་པ་མེད་པར་ གྲུབ། རྒྱུད་ལས། དངོས་སུ་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་ཟེར་བ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལས་ ཀྱང་མཁས་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་རིམ་གྱིས་ཞབས་ཀྱུ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟླ་བའི་ དབུས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་མ
Chinese
并非是改变，而是原始的字母。其余所有都是这五个字母的改变，即ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་（a e ar o al）是五个字母的功德，ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨི་ཨཱ་（āl au ār ī ā）是五个根本字母的增生，ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་（ha ya ra va la）长短两种是五个根本字母的ཡ་ཎར་（yaṇar）的转变。在སཾ་པྲ་ས་ར་ཎ་（saṁ-pra-saraṇa，梵文，散布）的时候，也有再次回到ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལིར་（a i ra u li）的情况，所以那些是从改变之上的改变。声音的论典中没有说ཨ་（a）短音是功德，但这里是结合内涵，所以是需要的。因此，短元音在内向左旋，长元音在外向右旋，ཨཾ་（aṁ）和ཨཿ（aḥ）相遇，其他的顺序也是短音从ཨ་ཨི་（a i）等开始，长音从ལཱ་ཝཱ་（lā vā）等开始，所以长短字母并列。这样首先产生月亮，然后又在座垫和月亮之间产生太阳，ལླ་ཝྺ་（lla vā）等重叠字母在内是右旋的顺序，ང་གྷ་ག་（ṅa gha ga）等短音在外是左旋的顺序排列，这是时轮中普遍著名的六个辅音组，在有三十个字母的基础上，加上没有ཡ་ཎར་（yaṇar）转变的ལ་（la）等非组字母，就成了三十五个。关于额外的ལ་（la）组，此续中也说了ལ་ཝ་ར་ཡ་ཀྵཿ（la va ra ya kṣa），但作为替代，此时为了与续部总的规则相符，就加上了ལ་ཝ་ཡ་ཌ་ཌྷ་（la va ya ḍa ḍha）。其中舍弃了ལ་（la）组而出现六个组的原因是，取决于六大界，内部出现五个的原因是，各自有五小界。ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་（la va ra ya ha）不区分大小，是能包含一切的五个根本元素，这里额外出现五个ལ་（la）等，也是为了总共组成八十个辅音的数量，ཌ་（ḍa）与ར་（ra）相同，与ལ་ཝ་ར་ཡ་ཀྵཿ（la va ra ya kṣa）意思相同，所以五个根本元素也有能依和所依的两种区分，ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་（la va ra ya ha）是能依，ལ་ཝ་ར་ཡ་ཀྵཿ（la va ra ya kṣa）是所依。 而且ལ་ཝ་ར་ཡ་（la va ra ya）这四个，是普遍存在的象征，包含六个组的所有字母
English
It is not a change, but the original letter. All the others are transformations of these five letters, namely a e ar o al are the qualities of the five letters, āl au ār ī ā are the augmentations of the five root letters, and ha ya ra va la, both long and short, are the yaṇar transformations of the five root letters. In the case of saṁ-pra-saraṇa, there are also cases where they revert back to a i ra u li, so those are transformations upon transformations. In the treatises on sound, it is not said that the short a is a quality, but here it is combined with the meaning, so it is necessary. Therefore, the short vowels are written turning inward to the left, and the long vowels are written turning outward to the right. aṁ and aḥ meet, and the other order is also that the short ones start from a i, etc., and the long ones start from lā vā, etc., so the long and short letters come together. Thus, first the moon is produced, and then the sun is produced between the seat and the moon. The stacked letters such as lla vā are in the order of turning to the right inside, and the short ones such as ṅa gha ga are arranged in the order of turning to the left from the outside. This is the six consonant groups, well-known in the Kalachakra, with thirty letters, plus the non-group letters such as la that are not yaṇar transformations, making thirty-five. Regarding the extra la group, in this tantra it is also said la va ra ya kṣa, but as a substitute, at this time, in order to conform to the general rule of the tantra, la va ya ḍa ḍha are added. The reason why six groups appear, omitting the la group, is that it depends on the six great elements, and the reason why five appear internally is that each has five small elements. la va ra ya ha do not distinguish between large and small, and are the five root elements that can include everything. Here, five extra la, etc., appear, also in order to make up the number of eighty consonants in total. ḍa is the same as ra, and has the same meaning as la va ra ya kṣa, so the five root elements also have two distinctions of dependent and support. la va ra ya ha are the dependents, and la va ra ya kṣa are the supports. Moreover, these four, la va ra ya, are symbols of being all-pervasive, encompassing all the letters of the six groups.
Chinese
以连接的方式进入。一般来说，任何字母在任何情况下，叠加的字母都会出现，但其他的只是叠加，而不是连接。哈（藏文：ཧ）克沙（藏文：ཀྵཿ）虽然不是连接，但哈（藏文：ཧ）是所有字母声音的结尾，克沙（藏文：ཀྵཿ）是世间所读的个别辅音的开始和结尾的总和，因此表示进入，哈（藏文：ཧ）是天空，克沙（藏文：ཀྵཿ）是智慧。对此，在元音的情况下，长短二者是方便和智慧，在辅音的情况下，一般来说，长短的区别也与智慧和方便相结合，但在此处，用叠加的辅音代替长音，作为智慧，是因为长短的实际区分是元音的区分，而从辅音的角度来看，力量并没有增加，如果辅音本身加倍，就会增加。 3-190 对此，元音是短音，是方便的主要部分，因此将短音放在内部，长音放在外部。辅音是双重叠加，是智慧的主要部分，因此将其放在内部，而将单个的放在外部。这样，首先观想尚未接触座垫的天空中的元音环绕的两层。它融化后变成了月亮的坛城。在其上方，像以前一样，观想元音字母的两圈，就像镜子中出现影像一样，或者如果那样观想不舒服，就观想成突出的。之后，在月亮和座垫之间是辅音的两圈，它融化后变成了太阳，并用辅音来标记它，也像之前一样进行观想。然后，在月亮之上，观想一个深蓝色、光芒四射的巨大吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，这也是续部中所说的“与金刚一起”的意思。在这里解释续部中所说的金刚的含义时，注释中说：“在太阳之上是月亮。在月亮的中央是吽字，就像月亮的标志一样。”因此，金刚的压制种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）被如此宣说。因此，经文的词义中并没有明确说明手印金刚。续部中，直接说要观想金刚，这比观世音菩萨还要自以为是。然后，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字逐渐从足部开始，进入月亮的中央，它...
English
It enters in a connecting manner. Generally, for any letter, in any situation, the superimposed letter will appear in all cases, but the others are merely superimposed and not connected. Ha (Tibetan: ཧ) Ksha (Tibetan: ཀྵཿ) although not connected, Ha (Tibetan: ཧ) is the end of the sound of all letters, and Ksha (Tibetan: ཀྵཿ) is the sum of the beginning and end of all individual consonants read in the world, thus representing entry, Ha (Tibetan: ཧ) is the sky, and Ksha (Tibetan: ཀྵཿ) is wisdom. In this regard, in the case of vowels, both long and short are skillful means and wisdom, and in the case of consonants, generally, the distinction between long and short is also combined with wisdom and skillful means, but here, using superimposed consonants instead of long sounds as wisdom is because the actual distinction between long and short is the distinction of vowels, and from the perspective of consonants, the power has not increased, and if the consonants themselves are doubled, it will increase. 3-190 In this regard, vowels are short sounds, which are the main part of skillful means, so short sounds are placed inside and long sounds are placed outside. Consonants are doubly superimposed, which is the main part of wisdom, so they are placed inside, while single ones are placed outside. In this way, first meditate on the two layers of vowel circles in the sky that have not yet touched the cushion. It melts and becomes the mandala of the moon. On top of that, as before, meditate on the two circles of vowel letters, like an image appearing in a mirror, or if it is uncomfortable to meditate in that way, meditate on it as protruding. After that, between the moon and the cushion are the two circles of consonants, which melt and become the sun, and it is marked with consonants, which is also meditated on as before. Then, on top of the moon, meditate on a dark blue, radiant, huge Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable, which is also the meaning of "together with the vajra" as stated in the tantra. Here, when explaining the meaning of vajra as stated in the tantra, the commentary says: "Above the sun is the moon. In the center of the moon is the Hūṃ syllable, like the mark of the moon." Therefore, the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable, the seed syllable that suppresses the vajra, is thus proclaimed. Therefore, it is not explicitly stated in the meaning of the scripture that the hand symbol is the vajra. In the tantra, directly saying to meditate on the vajra is claiming to be more knowledgeable than Avalokiteśvara. Then, the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable gradually starts from the foot and enters the center of the moon, it...