Tibetan
་སྒོ་བཞི་དང་། ཡང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མུན་པའི་ཡོན་ 3-186 ཏན་དང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་གསུང་གི་སྒོ་རྡུལ་དང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་སྐུའི་སྒོ་སྙིང་སྟོབས་ཏེ། རྭ་ བ་རྟ་བབས་སོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་གཙུག་ཏོར་ དྲི་ཆུ་ཁུ་བའི་སྒོ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་ནི་སྐུའི་སྒོ་ལྔ་དང་། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་ རྐན་སོ་མཆུ་སྟེ་ཡི་གེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་ནི་གསུང་གི་སྒོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒོ་བཅོ་ལྔ་ལས་སྟེང་གི་ སྒོ་གསུམ་ནི། ཁུ་བའི་སྒོ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། མགྲིན་པ་རྣམས་དག་པ་སྟེ་ཉི་མའི་ དུས་སྦྱོར་གྱི་དག་པས་སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དག་པས་སྒོ་བཅོ་ལྔའོ། །ཡང་ གནས་སྐབས་བཞི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཁ་དང་བཤང་ལམ་སྣ་བུག་གཉིས་རྣམས་གསུང་གི་ སྒོ་དང་། མིག་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་ནི་སྐུའི་སྒོའོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། ཡང་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྐུའི་རྩ་ཐིག་གི་ནང་ཆ་ཆེན་ཕྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ས་གཞིའི་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཞེས་མདོར་ན་དག་པ་རིམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་དག་པའི་ རིགས་སྔ་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ཐེངས་གཅིག་ལ་མཐའ་དག་ དྲན་པར་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་ དེ་ཙམ་ཞིག་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ ལས། ཚོགས་གསག་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་ལྔ་ པའོ།། །། ༄། །དྲུག་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བཤད་པའི་སྡེ་ཚན། གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་རྫོགས་པ་ལ། སྙིང་པོའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ བའོ། །དང་པོ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ནུས་མ་རྗེས་ 3-187 འབྲང་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ དེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་ཡང་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མེ་ལོང་ ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་པར་
Chinese
四门，又心之门乃黑暗之功德，彼二倍为语之门乃微尘，彼二倍为身之门乃心力，角隅马落等亦为三功德。如是口与粪门、顶髻、小便精液之门乃心之五门，五根乃身之五门，顶门喉咙腭齿唇乃文字生处之五乃语之五门，如是十五门中，上方三门乃精液之门，身体之根与喉咙等清净，以太阳时合之清净故有十二门，以月之分十五清净故有十五门。又四时乃心之门，口与粪门二鼻孔乃语之门，二眼与二耳乃身之门。如是亦说，又于圆满坛城，身之脉点之内分大半十六乃慈悲十六之坛城，彼之外供养地基之周围乃至空性十六之坛城，彼乃周围之边乃至喜乐十六之坛城，如是总而言之亦有清净次第三。以彼等为代表之清净之类前后虽说若干，然于坛城修一次亦不能忆念一切，亦非必须集一切为一，故略说如是。如是所说乃吉祥时轮之生起次第分别解说中，集合二资粮之前行所依之坛城解说之品第五也。 ༄། །第六，从所依之天生起开始解说坛城胜王之品。第三所依之天圆满，生起心要处之天众，化现四轮之天众，受持极清净之我慢。初中有主尊父母生起，及俱行之轮、能母、眷属等生起。初者乃五种现证菩提之自性，经王中云：于日月亦以阿等、嘎等、金刚与镜等五者，散发五种光芒。
English
Four doors, and also the doors of the heart are the qualities of darkness, twice that is the door of speech is dust, twice that is the door of body is strength. Corners, horse landings, etc., are also three qualities. Likewise, the doors of the mouth and anus, crown protuberance, urine, and semen are the five doors of the heart, the five senses are the five doors of the body, and the five places where letters arise, namely the crown, throat, palate, teeth, and lips, are the five doors of speech. Thus, among the fifteen doors, the three upper doors are the door of semen, the senses of the body, and the throat, which are pure. Because of the purity of the union at the time of the sun, there are twelve doors, and because of the purity of the fifteen parts of the moon, there are fifteen doors. Also, the four times are the doors of the heart, the mouth and anus, and the two nostrils are the doors of speech, and the two eyes and two ears are the doors of the body. It is also said that, in the complete mandala, the sixteen inner parts of the body's channels and points are the mandala of sixteen compassions, and the area outside that, including the surrounding area of the offering ground, is the mandala of sixteen emptinesses, and from there to the edge of the surrounding area is the mandala of sixteen joys. In short, there are also three stages of purification. Although many kinds of purification, represented by these, have been spoken of before and after, one cannot remember everything even after meditating on the mandala once, and it is not necessary to gather everything into one. Therefore, I will briefly explain it like this. This explanation is from the explanation of the generation stage of the glorious Kalachakra, the fifth section explaining the mandala of the support that precedes the accumulation of the two accumulations. ༄། །Sixth, the chapter on explaining the supreme king of mandalas, beginning with the generation of the deity of the support. The third is the completion of the deity of the support, the generation of the assembly of deities in the essential place, the emanation of the assembly of deities in the four wheels, and the holding of the extremely pure pride. In the first, there is the generation of the main father and mother, and the generation of the wheel, the capable mother, and the retinue that accompany them. The first is the nature of the five manifest enlightenments. In the King of Tantras it says: On the moon and sun, also with A, etc., Ka, etc., Vajra and mirror, etc., the five radiate the five rays.
Tibetan
བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདིའི་འགྲེལ་པར། ཉི་ཟླ་ཨཱ་ ལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པར་གསུངས་ལ། གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་མཆོག་མི་འགྱུར་ ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་ཅུང་ཟད་མདོར་བསྡུས་ པའི་ཚེ། ཉི་ཟླ་ས་བོན་ལས་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ ཆོག་ལ། ཡང་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་ཟླ་བསྐྱེད་ནས། སླར་ཡི་གེས་མཚོན་པ་མི་བྱེད་པས་ ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། རྒྱས་པ་ལ་ལུང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡོམས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ་བྱེད་དོ། །སྲས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་གི་གསུང་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཆེན་མོ་འོད་ཟེར་འཕྲེང་པའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ ལས། དབྱངས་གསལ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ནས་འབབ་པ་དང་། དེའི་དག་པ་ སོགས་གསུངས་ཀྱང་འོ་སྐོལ་གྱི་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་དེ་ལ་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་དོ། །དེ་ ལ་དབྱངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཚེས་ལ་འཆར་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཨཾ་དང་། རིང་པོ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཨཿབསྣན་ པ་སྟེ། ཨཾ་ཨཿདེ་གཉིས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དོན་དང་། ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་ དང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་ཧ་ ཡ་ར་ཝ་ལ་ལྔ་པོ་འདི་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕལ་ཆེར་དབྱངས་ སུ་གསུངས་ཏེ་རྒྱུ་དབྱངས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ གསལ་བྱེད་རྐྱང་པའང་ཡོད་པ། ལ་སྡེའི་མིང་བཏགས་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའང་ 3-188 ཡོད་པས་ཆ་ཤས་གཉིས་ཀར་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། རིང་ཐུང་གཉིས་ཀར་ལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ གསུམ་བྱེད་པ་ནི། ཐུང་ངུ་ལ་མུན་རྡུལ་སྙིང་སྟོབས་དང་། རིང་པོ་ལ་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གྱི་ དབྱེ་བས་སོ། །དེ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་སྟེ། ལྷག་མ་ཨཾ་དང་ཨཿགཉིས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཐུང་ངུའི་ ནང་གི་ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལ་ནི་རྩ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ལྔ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་རིང་ པོ་ལྔ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་རྣམས་རང་བྱུང་ཞེས་པ་ཕྱི་ལྟར་ ན་ཡི་གེ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་\nདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདིའི་འགྲེལ་པར། ཉི་ཟླ་ཨཱ་\nལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པར་གསུངས་ལ། གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་མཆོག་མི་འགྱུར་\nལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་ཅུང་ཟད་མདོར་བསྡུས་\nཔའི་ཚེ། ཉི་ཟླ་ས་བོན་ལས་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་\nཆོག་ལ། ཡང་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་ཟླ་བསྐྱེད་ནས། སླར་ཡི་གེས་མཚོན་པ་མི་བྱེད་པས་\nཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། རྒྱས་པ་ལ་ལུང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡོམས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་\nབསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་མཚན་པ་བྱེད་དོ། །སྲས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབང་\nཕྱུག་གི་གསུང་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཆེན་མོ་འོད་ཟེར་འཕྲེང་པའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་\nལས། དབྱངས་གསལ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ནས་འབབ་པ་དང་། དེའི་དག་པ་\nསོགས་གསུངས་ཀྱང་འོ་སྐོལ་གྱི་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་དེ་ལ་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་དོ། །དེ་\nལ་དབྱངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཚེས་ལ་འཆར་བའི་དབྱངས་ཀྱི་\nདབང་དུ་མཛད་ནས། ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཨཾ་དང་། རིང་པོ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཨཿབསྣན་\nཔ་སྟེ། ཨཾ་ཨཿདེ་གཉིས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དོན་དང་། ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་\nདང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་ཧ་\nཡ་ར་ཝ་ལ་ལྔ་པོ་འདི་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕལ་ཆེར་དབྱངས་\nསུ་གསུངས་ཏེ་རྒྱུ་དབྱངས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་\nགསལ་བྱེད་རྐྱང་པའང་ཡོད་པ། ལ་སྡེའི་མིང་བཏགས་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའང་\n3-188\nཡོད་པས་ཆ་ཤས་གཉིས་ཀར་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། རིང་ཐུང་གཉིས་ཀར་ལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་\nགསུམ་བྱེད་པ་ནི། ཐུང་ངུ་ལ་མུན་རྡུལ་སྙིང་སྟོབས་དང་། རིང་པོ་ལ་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གྱི་\nདབྱེ་བས་སོ། །དེ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་\nཡི་གེའི་དབྱེ་བ་སྟེ། ལྷག་མ་ཨཾ་དང་ཨཿགཉིས་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཐུང་ངུའི་\nནང་གི་ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལ་ནི་རྩ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ལྔ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་རིང་\nཔོ་ལྔ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་རྣམས་རང་བྱུང་ཞེས་པ་ཕྱི་ལྟར་\nན་ཡི་གེ་ག ============================================================