Tibetan
དཔེར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ བློ་ཡུལ་གང་བདེ་བའི་ཚད་ཅན་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་དཔག་ཚད་བཞི་འབུམ་སོགས་ཀྱི་ཚད་ཡོད་ སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་གཞལ་མེད་ཁང་སྐུ་ དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་དང་། འོག་གཞི་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་མཐའ་རྒྱ་ཚད་མཉམ་པས་སྟེང་ འོག་ཏུ་གནས་ཤིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཟུར་རྣམས་རླུང་དཀྱིལ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་ལྷག་པ་ཞིག་ བསྒོམས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ནི་འོག་གཞིའི་རླུང་ འདི་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ནི། སྐུ་དཀྱིལ་ འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་གསུང་དཀྱིལ་དང་། ས་དཀྱིལ་གྱི་ཆོས་ ཉིད་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་། རི་རབ་རི་གླིང་མཚོ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལུགས་གདོད་མའི་ཡེ་ ཤེས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཤར་བའོ་ཞེས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཚུལ་དེས་གཞན་གཉིས་ལའང་ རིགས་འགྲེ་བས་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བསྒོམས་ ཀྱང་། དེ་ཁ་རང་ལ་བལྟོས་པའི་ཚད་ངེས་པར་བྱས་ནས། ང་རྒྱལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཞག་པས་ 3-172 དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་ཀྱི་དག་སྦྱོར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་དགོས་མོད། སྒོམ་པའི་ཚད་དངོས་ ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་བསྒོམ་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཉམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ གཉིས་དག་པ་ཙམ་མོ་གསུང་པ་དང་། གཞན་དག་རི་རབ་ཕྱེད་མཉམ་ཁོ་ན་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་ ཞེས་ཟློག་སྟེ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་རང་འདོད་སྨྲ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རིན་པ་ནི་འབྱུང་བཞི་རི་ རབ་ཆུང་ངུའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འགེལ་བ་ནི། བྲེ་སྟེང་དུ་ཕུབ་བཞག་པ་ལྟར་ཤིན་ ཏུ་མི་འཐད་དོ་ཟེར་ཡང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ སོང་ཡང་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྨྲོས་ཤིག མ་ཡིན་ཏེ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལའང་ སྐྱོན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ནང་དཀྱིལ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མཉམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་པདྨ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་རྣམས་ནི་ཚད་སྙོམས་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོའི་གདན་དུ་ བྱེད་པའང་མི་འཐད་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ལྷུན་པོ་དང་དེའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ས་སྟེགས་ རྣམས་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་བཅུག་པ་ནི་ངེས་པར་འདོད་ཀྱི་མི་འདོད་པ་ཐལ་པ་མེད་དོ།། །། གཉིས་པ་ནང་དང་གཞན་གྱི་དག་སྦྱོར་ལ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་དག་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་ པོའི་རྣམ་དག་དང་། འཕྲོས་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཀ་བ་ རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཕྱི་ནང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་དུ་ཀ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ འཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དང་སའི་ཁོར་ཡུག་དང་། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པ་རྣམས་ནི། ནང་ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། རུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དོད་ཐུབ་པ་མཛོད་ཅིག་ ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྐང་ལག་གི་རུས་པ་བརྒྱད་ནི་ཀ་བ་དང་། རྩིབ་མ་རྣམས་ནི་བདེ་གཤེགས་ འཕར་མའི་ཕྱི་ནང་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་དང་། སོར་མོ་རྣམས་སྤངས་པའི་ 3-173 རྐང་མགོ་ལག་མགོའི་རུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཐོད་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་ པ་དང་། སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱུག་གུ་ནི་སའི་ཁོར་ཡུག་གོ །རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བ་ལས་དངོས་ སུ་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། སྐུ་དཀྱིལ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པའི་དག་པ་འོག་ཏུ་གསལ་བར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ན་ཟློས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རུས་ པའི་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་དང་། རྩིག་པ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པར་འཆད་པ། མན་ངག་ལས་ ཀྱང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཤར་ གྱི་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་། ཁྲག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལྷོའི་རྡུལ་ཚོན་ གདབ་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། དྲི་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་གི་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ་ ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། བཤང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ནུབ་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ་ཁ་དོག་ སེར་པོའོ། །རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་ཞེས་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་འབྲི་བའི་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྒོམ་དོན་ལ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཉིད་དོ། །ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་ཅེས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཡོད་ པའི་ཕྱོགས་ཤར་ལྷོ་བྱང་གསུམ་གྱི་མིང་ཡིན་ལ། གཞན་ཞེས་པ་དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པ་སྟེ་ ནུབ་བོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབུས་སུ་ཁུ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་བོ། །གང་ རྡུལ་ཚོན་དྲུག་པ་ཡིན་པ་དེར་ནི་རྡུལ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ པས། གཙོ་བོའི་པདྨ་ལྗང་ཁུ་ནི་ཁུ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། པདྨ་དེའི་གདན་ས་གཞི་སྔོན་པོ་ ནི་རྡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ས་གཞི་གཞན་གང་ཅི་ ཡང་རུང་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་མེད་ལ། རྡུལ་ཚོན་དྲུག་པ་སྟེ་སྔོན་པོའི་ས་གཞི་གཅིག་ངེས་ པར་ཡོད་
Chinese
例如，观想四洲须弥山，随心所欲地观想一个大小适中的，并生起具有四百万由旬等大小的想法。在其上是金刚地基，地基之上是无量宫，与身坛城的东门相对，下基风轮的东端宽度相等，上下对应。观想无量宫的角超出风轮。对于众生来说，显现为风轮的是下基的风，其自性显现为原始智慧坛城的是身坛城。同样，水轮的法性是语坛城，地轮的法性是意坛城，须弥山、山洲、海洋等处所的实相显现为原始智慧大乐轮。必须这样观想，用同样的方法类推其他二者。即使观想一个与自己心意相符的非常小的坛城，也要确定其相对于自己的大小，并像以前一样保持我慢，这就能显示意义。虽然需要了解大小的净治方法并进行观修，但观修的实际大小并没有规定。因此，有些人说观修的对象仅仅是等同于世界，其他二者只是清净而已。还有些人反驳说，观修的对象仅仅是半个须弥山。所有这些说法都只是随自己的意愿而说。智者仁波切说，在小小的四元素须弥山之上放置巨大的金刚地基，就像在斗上放一个盖子一样，非常不合理。但这只是言语的表达方式，实际上并不成立。即使那样做，又有什么过错呢？不是的，因为对于坐在莲花茎上的诸神来说，也会有同样的过失。在内坛城与世界等同的情况下，须弥山上的莲花、日月、罗睺等因为大小相等，所以作为主尊的坐垫也是合理的。那时，须弥山和其间的金刚地基、地台等都包括在内，这是必须承认的，否则就会有过失。第二，关于内外净治，金刚身的清净，法蕴的清净，以及
English
For example, visualize the four continents and Mount Meru, visualizing a size that is comfortable for the mind, and generate the idea that it has a size of four million yojanas, etc. On top of that is the vajra ground, and on top of the ground is the immeasurable palace, facing the east gate of the body mandala, and the eastern end of the lower base wind mandala is equal in width, so it is located above and below. Visualize that the corners of the immeasurable palace protrude beyond the wind mandala. For sentient beings, what appears as the wind mandala is this wind of the lower base, and the manifestation of its nature as the primordial wisdom mandala is this body mandala. Similarly, the dharma nature of the water mandala is the speech mandala, the dharma nature of the earth mandala is the mind mandala, and the reality of Mount Meru, mountains, continents, oceans, etc., manifests as the primordial wisdom great bliss wheel. It is necessary to meditate in this way, and the same method should be used to infer the other two. Even if you meditate on a very small mandala that suits your mind, you must determine its size relative to yourself, and maintain the same pride as before, which will show the meaning. Although it is necessary to understand the method of purification of size and practice meditation, there is no fixed actual size for meditation. Therefore, some people say that the object of meditation is only the same as the world, and the other two are only pure. Others retort that the object of meditation is only half of Mount Meru. All these statements are just saying according to their own wishes. The wise Rinpoche said that placing a huge vajra ground on top of a small four-element Mount Meru is like putting a lid on a bushel, which is very unreasonable. But this is just a way of expressing words, and it is not actually valid. Even if you do that, what fault is there? No, because the same fault would apply to the deities sitting on the lotus stem. In the case where the inner mandala is equal to the world, the lotus, sun, moon, Rahu, etc. on Mount Meru are reasonable as the seat of the main deity because they are equal in size. At that time, Mount Meru and the vajra ground, platform, etc. in between are included, which must be admitted, otherwise there will be a fault. Secondly, regarding the inner and outer purification, the purification of the vajra body, the purification of the heap of dharma, and
Chinese
略述意义的三个方面，第一方面是：从“柱子们”到“坛城的形态被讲述”之间。即坛城内外马厩之间所有的柱子，以及天空的周围与金刚链，还有大地的周围，以及心坛城的墙壁等，当内部与金刚身结合时，祈愿骨骼的集合能够胜任它们的替代品。也就是，腿脚的八块骨头是柱子，肋骨是善逝增上的内外和巨大周围的金刚链，除了手指之外的脚趾和手指的骨头，以及头盖骨是心坛城的墙壁，脊椎骨的棍子是大地的周围。虽然在续和注释中没有明确说明，但为了在下面清楚地说明身坛城语坛城的墙壁的清净，如果将它们包括在这里，就会变得重复，而且这些骨骼的分类，以及将墙壁解释为心坛城的墙壁，也确实非常符合口诀的来源。同样，肉的完全清净是涂抹东方的颜料，颜色是黑色；血的完全清净是涂抹南方的颜料，颜色是红色；尿液的完全清净是涂抹北方的颜料，颜色是白色；粪便的完全清净是涂抹西方的颜料，颜色是黄色。所谓涂抹颜料，是指以绘制颜料的清净为前提，对于观修的意义来说，就是各自的颜色本身。所谓天、阎魔、财神，是指它们所在的东方、南方、北方三个方向的名称，所谓“其他”是指这三个之外的西方。《大疏》中说：“在中央，精液的完全清净涂抹颜料。凡是第六种颜料的地方，尘土的完全清净就涂抹颜料。”因此，主尊的绿色莲花是精液的完全清净，莲花的座基蓝色是尘土的完全清净的象征。坛城内部的其他任何地面都没有蓝色的，而第六种颜料，即蓝色的地面是肯定存在的。
English
A brief explanation of the meaning in three aspects. The first is from "the pillars" to "the form of the mandala is described." That is, all the pillars between the inner and outer stables of the mandala, and the surrounding sky with the vajra chain, and the surrounding earth, and the walls of the heart mandala, etc. When the inner is combined with the vajra body, may the collection of bones be able to serve as their substitutes. That is, the eight bones of the legs and feet are the pillars, the ribs are the inner and outer of the Sugata's increase and the vajra chain of the great surroundings, the bones of the toes and fingers excluding the fingers, and the skull are the walls of the heart mandala, and the rod of the spine is the surrounding earth. Although it is not explicitly stated in the tantras and commentaries, in order to clearly explain the purity of the walls of the body mandala and speech mandala below, if they are included here, it will become repetitive, and these classifications of bones, and the explanation of the walls as the walls of the heart mandala, are indeed very consistent with the source of the oral instructions. Similarly, the complete purity of flesh is the application of eastern pigment, the color is black; the complete purity of blood is the application of southern pigment, the color is red; the complete purity of urine is the application of northern pigment, the color is white; the complete purity of feces is the application of western pigment, the color is yellow. The so-called application of pigment refers to the purity of drawing pigment as a prerequisite, and for the meaning of meditation, it is the respective colors themselves. The so-called gods, Yama, and Vaishravana are the names of the three directions in which they are located, east, south, and north, and the so-called "other" refers to the west, which is other than these three. The Great Commentary says, "In the center, the complete purity of semen applies pigment. Wherever there is the sixth pigment, the complete purity of dust applies pigment." Therefore, the green lotus of the main deity is the complete purity of semen, and the blue base of the lotus is a symbol of the complete purity of dust. There is no other ground inside the mandala that is blue, but the sixth pigment, that is, the blue ground, certainly exists.