Tibetan
་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ཆོས་སྐོར་ ཡིན་ངེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ནི་རྟག་གཉིས་ཀྱི་ལེའུ་ཐོག་མ་ལྔའི་འགྲེལ་བ་ཡིན་ཅིང་། ཕྱག་ རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ནི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོའི་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་འགྲེལ་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དང་། ཕག་མོ་ བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་མཛད་པ་དང་། དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་འཇིགས་ མེད་ལྷས་མཛད་པ་དང་། ད་རི་ཀ་པའི་གཞུང་ཕྲན་གཉིས་ཙམ་དང་། དགྱེས་རྡོར་གྱི་དཀའ་ འགྲེལ་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྨད་འགྲེལ་དུ་གྲགས་པ་ཁ་ 3-20 འཕངས་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་འགྱུར་བ་ མཐོང་ངོ་། །གཞན་ཕྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྔ་རོལ་ནས་འགྱུར་ཡང་མ་རྙེད་པ་གཞན་མང་དུ་ ཡོད་སྲིད་ནའང་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་དེ་དག་གོ །ཆོས་འབྱུང་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་པཎྜི་ཏ་ནགས་ རིན་གྱི་དུས་སུ་འགྱུར་བར་གྲགས་ཆེ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། ཡང་ཙ་མིའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་བཟུང་དང་། ཅེ་སྤྱང་ཚོགས་རོལ་དང་། གླུ་གར་གྱི་རྒྱུད་ཏེ་གསུམ་པོ་ ནི། མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བོད་ཀྱིས་རྩམས་རྒྱུད་ཡིན་པར་བཞེད་པས་ཚིག་གི་ཕྱོགས་ནས་ དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། དོན་གྱི་ཆ་ནས་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་དབང་མདོར་ བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པ་དོན་དམ་བསྡུས་པ་ནི། ནཱ་རོ་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཙམ་ཡིན་ནམ་སེམས་ཏེ་ རྩོམ་པ་རང་ནི་མིན་པ་འདྲ་ལ། སྤྱིར་རྣམ་དཔྱོད་དང་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་གིས་བྱས་ འདུག་ཅིང་། ལེགས་བཤད་ཀྱང་མང་མོད། སྐབས་སུ་མི་བབ་པའི་བཤད་པ་དང་། སེམས་ འགྲེལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། །ནཱ་རོ་པའི་རྩོམ་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སློབ་ དཔོན་དེ་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་གྲུབ་ཅིང་། གྲོང་འཇུག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆུང་ ངུ་བརྙེས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། སེམས་འགྲེལ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་དོར་བྱ་ཡིན་གྱི། འདི་ན་ གཞན་མཁས་པར་གྲགས་པ་གང་དག་སེམས་འགྲེལ་དང་འདྲ་བར་རྩི་བ་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་ གནད་མ་དགོངས་པ་སྟེ། གསེར་དང་ར་གན་མཉམ་པར་མ་རྩི་ཤིག རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ས་བཅུའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསུང་གིས་དགོངས་འགྲེལ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཐེབས་གཞན་མེད་ པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡང་རྩིས་སུ་བྱེད་པའི་སྐབས་མང་ཞིང་། ནུས་པ་ཅི་རིགས་པ་བརྙེས་པ་རྣམ
Chinese
因为是同一派的缘故，这肯定是此教法的系列。金刚心释是常二品的最初五章的注释。持金刚上释是胜乐根本续第一品的十一颂半的注释。同样，胜乐的修法由持金刚所作，十三尊金刚亥母的修法由遍入隐蔽所作，其坛城仪轨由无畏天所作，还有达里迦派的两部小论典，以及喜金刚的难解注疏，即著名的那若大释，还有被称为金刚心要下释的未完成之作。与吉祥时轮有关的翻译就只有这些了。其他后来翻译的，以及早期翻译但未找到的可能还有很多，但著名的就是这些。关于息法成就法，据说是在班智达纳格仁时期翻译的，但未曾见过。还有被称为察弥三续的，即《上师功德总摄》、《切炯会供》和《歌舞续》，这三部，大学者们认为这是藏族自己创作的续部，从词句方面来说确实如此，但从意义方面来说，不应诽谤。其中，《略示灌顶》的注释《义理精要》似乎只是那若巴的口头传承，似乎不是他自己写的。一般来说，是一位博学且见识广博的班智达所作，虽然有很多善说，但也有不合时宜的解释，以及与心释不符之处。即使假设是那若巴所作，那位上师在那一生中也只是成就了一些微小的法术，获得了入定等一些共同的小成就而已。因此，与心释不符之处应该舍弃。这里，其他被称为智者的人，有很多都像对待心释一样重视它，但他们没有领会要点。不要把黄金和黄铜等同看待。其他续部中，没有十地菩萨的言教来解释的，因为没有其他的依据，所以很多时候也会重视凡夫俗子的初学者，以及获得各种能力的人。
English
Because they belong to the same lineage, this must be a part of this Dharma cycle. The Vajra Heart Commentary is a commentary on the first five chapters of the Eternal Two Chapter. The Upper Commentary on Vajrapani is a commentary on eleven and a half shlokas of the first chapter of the Root Tantra of Chakrasamvara. Similarly, the sadhana of Chakrasamvara was composed by Vajrapani, the sadhana of the Thirteen Deities Vajravarahi was composed by Khyapjuk Söpa, its mandala ritual was composed by Jikmé Lha, and there are also two small treatises of the Darika tradition, as well as the difficult commentary on Hevajra, known as the famous Naropa Great Commentary, and the unfinished work known as the Lower Commentary on Vajra Heart Essence. These are the only translations related to the glorious Kalachakra. There may be many other later translations, and early translations that have not been found, but these are the most famous. The Peaceful Dharma Sadhana is said to have been translated during the time of Pandit Nag Rin, but I have not seen it. Also, the three tantras known as Tsami's, namely the 'Summary of the Guru's Qualities,' 'Chechöng Tsok Rol,' and the 'Tantra of Song and Dance,' these three, great scholars consider to be tantras composed by the Tibetans themselves. From the point of view of words, it is indeed so, but from the point of view of meaning, one should not slander them. Among them, the commentary on 'Brief Explanation of Empowerment,' the 'Essence of Meaning,' seems to be just an oral transmission of Naropa, and it does not seem to be his own writing. In general, it was written by a learned and broad-minded pandit, and although there are many good explanations, there are also inappropriate explanations, and some inconsistencies with the Mind Commentary. Even if we assume that it was written by Naropa, that master only achieved some minor magic in that lifetime, and only obtained some common small achievements such as entering samadhi. Therefore, those that are inconsistent with the Mind Commentary should be discarded. Here, many others who are known as wise men value it as much as the Mind Commentary, but they have not grasped the point. Do not equate gold with brass. In other tantras, those that are not explained by the words of the Bodhisattvas of the Ten Bhumis, because there is no other basis, there are many times when they also value ordinary beginners and those who have attained various abilities.
Tibetan
ས་ལ་ལྷག་པར་ཡང་རྩིས་སུ་བྱེད་དགོས་མོད། ཆོས་འདི་ལ་ ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་པན་ཆུང་དང་ གྲུབ་ཆུང་གི་ཚིག་ཟུར་ལ་འཇུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཞབས་པས་མཛད་ཟེར་བ་ཀུན་ 3-21 ཡང་རྒྱུད་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་གྲུབ་ཐོབ་དུས་འཁོར་བ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཙི་ལུ་བར་གྲགས་ པ་གྲུབ་ཐོབ་དྷརྨཱ་ནནྡ་དང་། པི་ཊྭཱ་ཙརྱ་བསོད་སྙོམས་པ་འོད་བྱེད་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་ པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་ན་རྒྱུད་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁུངས་ ཚད་མར་བྱེད་དགོས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། བསྟན་བཅོས་གཞན་ནི་མེད་པར་གྲགས་ཤིང་དོན་ལ་ཡང་གནས་སོ། །ཡང་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་ བཤད་སྒྲུབ་ཆེར་མི་མཛད་པར་དུས་འཁོར་ཁོ་ནའི་བཤད་སྒྲུབ་རྩལ་དུ་འདོན་པའི་སློབ་ དཔོན་སུ་བྱུང་ཡང་སློབ་དཔོན་དུས་འཁོར་བ་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་ལ་ཞེ་ས་སྦྱར་བས་སློབ་དཔོན་ དུས་འཁོར་ཞབས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དུས་ཞབས་པ་ཞེས་པ་འདི་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ ཅིང་། ཙི་ལུ་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་པས་མཛད་ཟེར་བའི་གཞུང་ཕྲན་འདི་ཀུན་ཡང་མཚན་ གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ་ནའོ། །སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པ་ནི་བདེ་དགྱེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ གཞན་ལ་རྩལ་འདོན་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ། དེ་དང་དེའི་རྒྱུད་འཛིན་ཡང་མང་ ཞིང་། རང་ཡང་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་ནཱ་རོ་པ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆུང་བའོ་ཟེར་བ་ནི་འབྲེལ་ མེད་པའི་ཕྱོགས་ཞེན་ཐལ་ཆེས་པའི་མུ་ཅོར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མཐར་ གཏུགས་ན་དུས་འཁོར་མིན་པ་མི་ཤེས་ཟེར་བར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས། བསྟོད་ར་མི་གཏོང་ དགུ་གཏོང་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་སྨད་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས་དུས་ འཁོར་ལ་གཞུང་ཕྲན་མང་དུ་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་། བོད་དུ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཐན་ ཐུན་འགྱུར་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པའི་མཐའ་ཅན་བཞི་ཅར་ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་ཡིན་ཅིང་། བཞི་ཀས་འདིའི་གཞུང་འགྲེལ་འབད་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་དུས་ འཁོར་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་ཡང་རྫུན་འབའ་ཞིག་གོ །ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་མང་ཞིང་། བཤད་པ་བཟང་ 3-22 བར་ཡང་ཡོད་ལ། རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་དུས་འཁོར་ལུགས་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདི་ཡང་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ས་ལ་ལྷག་པར་ཡང་རྩིས་སུ་བྱེད་དགོས་མོད། ཆོས་འདི་ལ་\nནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་པན་ཆུང་དང་\nགྲུབ་ཆུང་གི་ཚིག་ཟུར་ལ་འཇུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཞབས་པས་མཛད་ཟེར་བ་ཀུན་\n3-21\nཡང་རྒྱུད་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་གྲུབ་ཐོབ་དུས་འཁོར་བ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཙི་ལུ་བར་གྲགས་\nཔ་གྲུབ་ཐོབ་དྷརྨཱ་ནནྡ་དང་། པི་ཊྭཱ་ཙརྱ་བསོད་སྙོམས་པ་འོད་བྱེད་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་\nཔ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་ན་རྒྱུད་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁུངས་\nཚད་མར་བྱེད་དགོས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས།\nབསྟན་བཅོས་གཞན་ནི་མེད་པར་གྲགས་ཤིང་དོན་ལ་ཡང་གནས་སོ། །ཡང་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་\nབཤད་སྒྲུབ་ཆེར་མི་མཛད་པར་དུས་འཁོར་ཁོ་ནའི་བཤད་སྒྲུབ་རྩལ་དུ་འདོན་པའི་སློབ་\nདཔོན་སུ་བྱུང་ཡང་སློབ་དཔོན་དུས་འཁོར་བ་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་ལ་ཞེ་ས་སྦྱར་བས་སློབ་དཔོན་\nདུས་འཁོར་ཞབས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དུས་ཞབས་པ་ཞེས་པ་འདི་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་\nཅིང་། ཙི་ལུ་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་པས་མཛད་ཟེར་བའི་གཞུང་ཕྲན་འདི་ཀུན་ཡང་མཚན་\nགྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ་ནའོ། །སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པ་ནི་བདེ་དགྱེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་\nགཞན་ལ་རྩལ་འདོན་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ། དེ་དང་དེའི་རྒྱུད་འཛིན་ཡང་མང་\nཞིང་། རང་ཡང་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་ནཱ་རོ་པ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆུང་བའོ་ཟེར་བ་ནི་འབྲེལ་\nམེད་པའི་ཕྱོགས་ཞེན་ཐལ་ཆེས་པའི་མུ་ཅོར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མཐར་\nགཏུགས་ན་དུས་འཁོར་མིན་པ་མི་ཤེས་ཟེར་བར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས། བསྟོད་ར་མི་གཏོང་\nདགུ་གཏོང་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་སྨད་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས་དུས་\nའཁོར་ལ་གཞུང་ཕྲན་མང་དུ་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་། བོད་དུ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཐན་\nཐུན་འགྱུར་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པའི་མཐའ་ཅན་བཞི་ཅར་ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་ཡིན་ཅིང་།\nབཞི་ཀས་འདིའི་གཞུང་འགྲེལ་འབད་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་དུས་\nའཁོར་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་ཡང་རྫུན་འབའ་ཞིག་གོ །ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བ་རྡོ་རྗེའི་\nཚིག་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་མང་ཞིང་། བཤད་པ་བཟང་\n3-22\nབར་ཡང་ཡོད་ལ། རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་དུས་འཁོར་ལུགས་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི།\nའདི་ཡང་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ག ============================================================