Tibetan
བ་སྤྱི་མིང་ཡིན་པས། དེའི་མཐིལ་དང་ལོགས་དང་ཁ་ ཁེབས་ལ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་རི་རབ་ ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་རེག་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང་། ཐད་ཀར་ ཡང་དེ་ཉིད་རྩིག་པའི་ཚུལ་དུ་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྩེ་མོ་ནང་དུ་གུག་ཅིང་སྟེང་ ཕྱོགས་སུ་འདུས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྟེང་ཐོག་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ ལས་གུར་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ཅིང་། ཁ་དོག་ནི་ལྗང་ཁུ་ཁོ་ནའམ་སྔོན་པོ་ཁོ་ནའམ་འོག་ གཞི་སྔོ་ལ་འཁོར་ཡུག་དང་སྟེང་ལྗང་ཁུར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། ཕྱིས་གཞལ་མེད་ཁང་རྫོགས་པ་ ན་འདིའི་རྭ་བ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་གུར་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་པའི་ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གཞན་ཡིན་ན། དེ་ལས་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་ལ་མེ་འབར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ལུགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ ནས་གུར་ཞེས་པ་སྟེང་འོག་ཐད་ཀ་གསུམ་ལ་སྤྱི་མིང་དུ་འཇུག་པ་གོ་བའི་ཚེ། སྐབས་འདིར་ཁ་ ཅིག་གུར་མ་གཏོགས་ས་གཞི་དང་རྭ་བའི་གསལ་ཁ་མ་གསུངས་ཞེས་པ་དང་། ས་གཞི་ཡང་ 3-141 དོན་གྱིས་ཐོབ་ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བྱ་བ་གཞན་མེད་དེ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་གཞི་ཡིན་ ཞེས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རླུང་དཀྱིལ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བར་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ ཕྱིར་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ནི་པདྨ། གུར་ནི་རྡོ་རྗེ་དག་པའོ་ཞེས་སོགས་ངེས་ མེད་རང་ག་བའི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་གཞི་མེད་དུ་སངས་པར་འགྱུར་ལ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ ནི་འགྱུར་རྙིང་གཞན་འགའ་རེར་གཞལ་མེད་ཁང་ཉིད་ལ་གསུང་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ དོན་འཆད་པ་ན། བོད་སྔ་མ་རྣམས་ཡང་ན་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གུར་མེད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་ཅིང་གུར་བསྒོམས་པའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དག་པ་ བཞིན་དུ་གུར་མ་བསྒོམས་ན་གཞལ་མེད་ཁང་རྡོ་རྗེའི་དག་པའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ཡང་དཔྱད་གཞིར་འགྱུར་བར་སྣང་མོད། རེ་ཞིག་དཔྱད་པ་དོར་ རོ། །འོན་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལ། དེ་འདྲ་མི་མཛད་ཅིང་། འདམ་ཁ་སྔ་མ་ཁང་པ་ཡང་མི་ མཛད་པར་གུར་ཁོ་ནར་མཛད་ལ། རྡོ་རྗེའི་དྲ་མིག་དང་མདའ་དྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུགས་འདི་ ལ་མ་བཤད་པས་མི་དགོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཁང་བརྩེགས་བྱ་བ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་སྟེགས་ཁོང་སྟོང་ཅན་ལ་འདོད་པ་ཡང་མི་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི་གཞལ་ ཡས་ཁང་ཉིད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡིན་པས། ཕྱིས་གཞལ་མེད་ཁང་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་པར་ བྱ་དགོས་ཀྱི་འདིར་མི་བསྐྱེད་པས་སོ།། །། གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་རྒྱ་ཚད་བཤད་པ་ནི། གུར་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ༀ་དང་ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་གདམ་ཁ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་ རོལ་ཁང་བརྩེགས་དང་གུར་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་མེད་དོ། །མཆོད་པའི་ས་གཞིའི་བཅལ་ དང་། འཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་ས་བོན་གཅིག་ པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པའི་ནང་མཐའ་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ 3-142 བཞི། དེའི་ཕྱེད་གསུང་དཀྱིལ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། དེའི་ཕྱེད་ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་འབུམ་ ཕྲག་གཅིག དེའི་ཕྱེད་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་སྟེ་བྲི་ཆ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ལྗང་ཁུ་ཚུན་ ཆོད་ཡིན་ལ། སྒོམ་དོན་ལ་དེ་དང་ཚང་མཉམ་པའི་འོག་གཞི་ལ་འཇོག་དགོས་ཏེ་དཔག་ཚད་ འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དོ། །དེའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་པདྨའི་གནས་གྲུ་བཞི་པ། རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ ནག་པོའི་ནང་མཐའ་དང་ཚད་མཉམ་པ་དེ་ནི་སྔ་མའི་ཡང་ཕྱེད་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ ལྔ་སྟེ། གཙོ་བོའི་པདྨ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བས་ཕྱོགས་བཞི་ལ་ས་གཞི་དང་པདྨ་རྒྱ་ ཆེ་ཆུང་མཉམ་པ་དང་། མཚམས་བཞི་ལ་གྲུ་ཆད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས་གཞི་ཕྱིར་ལྷག་པའོ། །དེ་ལྟར་ དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་བསྟུན་ པ་དང་། སོ་སོའི་ཚད་ངེས་ཅན་གོ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ཚད་དེ་ཁོ་ནར་བསྒོམ་དགོས་ པ་མིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པའི་ནང་ལ་སྐུ་དཀྱིལ་རང་གི་ ཆ་ཆེན་ནམ་སྒོ་ཚད་བརྒྱད་ཡོད་ལ། རྩིག་པ་ལ་སྒོ་ཚད་བཞི་ཆ་སྟེ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། ། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྟེགས་བུ་འདོད་སྣམ་ལ་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་དེ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་ པའི་ས་གཞི་ལ་སྒོའི་རྩིག་གདོང་དང་ཁང་ཚད་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་གི་གནས་ནས་ཕྱི་ལ་སྒོ་ཚད་ གཉིས་ཀྱི་ཐད་དང་ནང་གི་སྒོ་གླེག་འཛུགས་ས་ནས་སྒོ་ཚད་བཞི་འདས་པ་དང་། ཡང་འདོད་ སྣམ་ཚུན་གྲུ་བཞི་དང་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་རྣམས་ཀྱི་བར་ཐག་ངེས་མེད་དུ་ འགྱུར་ཡང་འདོད་སྣམ་གྱི་ཟུར་རྩེ་ནས་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་འདས་པའི་ཚད་ལ་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའོ། །འདི་བྲི་ཆ་ལ་ཚངས་ཐིག་ཟད་མཚམས་མྱོས་སྲུང་སྟེང་མ་ནས་བསྲོར་ དགོས་པ་དེ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སའི་འཁོར་ཡུག་གི་ཞེང་སྒོ་ཚད་ཕྱེད། ཆུ་མེ་རླུང་ གསུམ་སྒོ་ཚད་རེ་རེ། ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ཀྱང་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་ཡིན་མོད། དངོས་སུ་ན་དབུས་ སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཡིན་པས། རྭ་བའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་མཚོན་བྱེད་ལ་ནང་དུ་ཆ་ 3-143 ཕྲན་གཅིག་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ནམ་ མཁའི་ཁོར་ཡུག་གོ །འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ཡུག་ནི། འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་འོག་ཕྱོགས་ ཀྱི་དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་གྱེད་དེ། ས་གཞིའི་མཐའ་ནས་ཡར་འབར་ནས་ནམ་མཁའི་ ཁོར་ཡུག་གི་སྟེང་ནས་ཚུར་བརྒལ་ནས། རྭ་གུར་ཐམས་ཅད་ལ་འབར་བ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་རིང་དུ་ འགྲོ་བ་ཡིན་པས། བྲི་ཆ་ལ་སྒོ་ཚད་དམ་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལས་མི་བྱེད་ཀྱང་། བསྒོམ་བྱ་ལ་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དགོས་ཀྱང་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །འཁོར་ཡུག་གི་ཚད་ངེས་ པ་ཡང་གཙོ་བོར་བྲི་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དག་སྦྱོར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། སྒོམ་དོན་ ལ་ནི་ངེས་ཅན་ཡང་རུང་མོད་ཀྱི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པར་ཡང་མངོན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་གྲུབ་པ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་པ་ཤོང་བའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། གུར་དང་གཞལ་ མེད་ཁང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ གྱི་རྩིག་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་སོ་སོ་རང་གི་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་དཔངས་ཆུང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་རང་གི་སྒོ་ཚད་ཕྱེད། གསུང་དཀྱིལ་ལ་རང་གི་སྒོའི་སུམ་ཆ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་རང་གི་སྒོའི་སུམ་གཉིས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་ཅན་གྱི་ལྷ་སྣམ་དང་། སོ་སོའི་ནང་ དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མའི་རྡོ་རྗེའི་ས་སྟེགས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མཚོན་ས་ཞེས་བྱ་ལ་འདི་ལ་ གཞན་དག་སྤངས་ཆེན་ཟེར་གྱི་འདུག་ནའང་། སྤངས་པའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་པས་མི་ལེགས་སོ། ། བྲི་ཆ་ལ་ནང་མའི་ཀྲ་མ་ཤིཪྵ་ཡོད་པའི་ཐད་དུ་ཚུན་ཆད་གསུང་དཀྱིལ་དང་ཐུགས་དཀྱིལ་ ལ་སྟེགས་བུའི་རྒྱ་ཚད་ཡིན་པས་འདོད་སྣམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་རེ་ཡིན་ མོད། ཕྱོགས་རེ་རེར་དབུས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ལ་གློ་འབུར་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་ཙམ་རེ་ཐད་ཀར་འཕགས་པ་ དགོས་ཏེ། སྐས་འཛུགས་པ་དང་། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་འཛུགས་པ་དང་། བསྐོར་བ་སོགས་ལ་ འཇུག་པའི་ལམ་དགོས་པའི་དོན་དང་། སྒོ་ཁང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕགས་པ
Chinese
哇是总称，因此，就像它的底部、侧面和顶盖没有分别一样。因此，与总的坛城相一致，在触及须弥山顶端的地方，是唯有金刚相连的自性地基；而且，直接就是以墙壁的形式向上竖立的形状；顶端向内弯曲，向上方汇聚并融为一体的顶层，也就是其他续部的修法中所说的帐篷。颜色可以是纯绿色，也可以是纯蓝色，或者底色为蓝色，周围和上方为绿色也可以。后来，当圆满宫殿完成时，才知道这宫殿的围墙就是金刚链。如果帐篷内有阻碍的金刚围墙，那么从中发出无尽的火焰是不允许的。金刚帐篷燃烧火焰，是因为它显现为所有坛城的共同规律。因此，当理解帐篷这个词是上下直三者的总称时，这里有些人说没有明确说明地基和围墙，还有人说地基也通过意义获得，还有人说没有其他的金刚地基，那就是须弥山顶上的地基，还有人说其原因是风轮到须弥山之间被加持为金刚等等。还有金刚地基是莲花，帐篷是清净金刚等等，这些不确定的、随意的错误都会毫无根据地消失。楼房在一些其他的旧译本中，就像是说宫殿本身一样。解释它的意义时，以前的藏人要么解释为观修没有守护轮金刚帐篷的宫殿，要么在观修帐篷时，就像那是方便的金刚一样，如果不观修帐篷，宫殿就是金刚清净的。这样解释。某种程度上，那也似乎可以作为研究的对象，但暂时放弃研究。然而，在修行的传承中，不那样做，也不做以前所说的楼房，只做帐篷。金刚网和箭网等，因为这个教派没有讲述，所以不需要。有些人认为楼房是语和意的坛
English
Va is a general term, therefore, just as its bottom, sides, and cover have no distinction. Therefore, in accordance with the general mandala, where it touches the top of Mount Meru, it is the self-nature ground that is only connected to the vajra; and directly, it is also the shape of standing upright in the form of a wall; the top is curved inward, converging upwards and merging into one upper layer, which is also known as the tent in the practice methods of other tantras. The color can be pure green, or pure blue, or the base color can be blue, and the surroundings and top can be green. Later, when the immeasurable palace is completed, it is known that the fence of this palace is the vajra chain. If there is another obstructing vajra fence inside the tent, then it is not allowed to emit endless flames from it. The vajra tent burning with flames is because it appears as the common rule of all mandalas. Therefore, when understanding that the word tent is a general term for the three of up, down, and straight, some here say that the clarification of the ground and fence is not clearly stated, and some say that the ground is also obtained through meaning, and some say that there is no other vajra ground, that is the ground on top of Mount Meru, and some say that the reason for this is that the wind wheel to Mount Meru is blessed as vajra, and so on. There are also vajra ground is lotus, tent is pure vajra, etc., these uncertain, arbitrary errors will disappear without basis. The multi-storied building is like saying that the palace itself is in some other old translations. When explaining its meaning, the former Tibetans either explained it as meditating on a palace without a protective wheel vajra tent, or when meditating on a tent, just like that is the vajra of means, if not meditating on the tent, the palace is vajra pure. That's how it is explained. In a way, that also seems to be a subject for research, but temporarily abandon the research. However, in the lineage of practice, they do not do that, nor do they do the multi-storied building mentioned earlier, but only do the tent. Vajra net and arrow net, etc., are not needed because this school does not tell about them. Some people think that the multi-storied building is the mandala of speech and mind.
Chinese
認為空的金剛座是錯誤的，因為它是宮殿本身的一部分。因此，它應該與後來的宮殿一起創造，而不是在這裡創造。 第二，解釋宮殿的尺寸：在創造帳篷之後，必須從嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和班（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：班）中創造宮殿。這兩個字母是可選的。外面的建築物和帳篷之間沒有區別。祭祀的地面和周圍環境也是宮殿的一部分，因此它們是從同一個種子中產生的。身體壇城的牆內邊緣有四十萬由旬。語壇城是它的一半，即二十萬由旬。意壇城是它的一半，即十萬由旬。大樂輪是它的一半，按照寫法，直到綠色的金剛鏈。在冥想中，它必須放置在與之完全相同的基礎上，即五十萬由旬。在它的中心，是主尊蓮花座的正方形位置，與黑色金剛鏈的內邊緣尺寸相同，是前者的另一半，即二萬五千由旬。主尊的蓮花在其上繞成圓形，四個方向的地面和蓮花大小相同，四個角落通過截角的方式使地面向外突出。如此解釋由旬的尺寸，是為了與外在世界的一個清淨方向相符，並且為了理解每個尺寸的確定性而說明的，並非必須冥想那個尺寸，這將在後面解釋。也就是說，身體壇城的牆內有身體壇城本身的八個大部分或門的尺寸。牆有四個門的尺寸，即一半和兩個小部分。它的外面，即慾望墊子平台，有半個門的尺寸，即三個小部分。它的外面，祭祀的地面，從門的牆面和房間尺寸的直徑位置向外延伸兩個門的尺寸，從內部的門檻安裝位置超過四個門的尺寸。此外，由於慾望墊子是正方形的，而外面是圓形的。即使其他部分的距離變得不確定，祭祀的地面也從慾望墊子的角尖超過半個門的尺寸處繞成圓形。
English
It is not good to think of the empty vajra seat as the base, because it is part of the palace itself. Therefore, it should be created together with the later immeasurable palace, not created here. Second, explaining the size of the palace: After creating the tent, the palace must be created from Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：班). These two letters are optional. There is no distinction between the outer building and the tent. The sacrificial ground and the surrounding environment are also part of the palace, so they are born from the same seed. The inner edge of the wall of the body mandala has four hundred thousand yojanas. The speech mandala is half of that, two hundred thousand yojanas. The mind mandala is half of that, one hundred thousand yojanas. The great bliss wheel is half of that, according to the writing, up to the green vajra chain. In meditation, it must be placed on a base that is exactly the same as it, half a million yojanas. In its center is the square position of the main lotus seat, the same size as the inner edge of the black vajra chain, which is the other half of the former, twenty-five thousand yojanas. The main lotus is circled on it, the ground and the lotus in the four directions are the same size, and the ground protrudes outward from the four corners by means of truncation. Thus, the explanation of the size of the yojana is to conform to one pure direction of the outer world, and it is explained for the sake of understanding the certainty of each size, not that it is necessary to meditate on that size, which will be explained later. That is, inside the wall of the body mandala, there are eight large parts or door sizes of the body mandala itself. The wall has four door sizes, that is, half and two small parts. Outside of it, the desire mat platform has half a door size, that is, three small parts. Outside of it, the sacrificial ground extends outward from the wall of the door and the diameter position of the room size by two door sizes, and exceeds four door sizes from the internal threshold installation position. In addition, since the desire mat is square and the outside is round. Even if the distances of the other parts become uncertain, the sacrificial ground is circled from the corner tip of the desire mat beyond half a door size.