Tibetan
་བསྟེན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་ཏེ། བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞན་དོན་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་དང་། བདག་དང་ བདག་གིར་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་ པོ་དྲན་པར་བྱས་ནས་སློབ་པར་དམ་འཆའ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། ཚངས་པའི་ གནས་པ་ཚད་མེད་བཞི་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་ མཐུན་པ་སྟེ་བསྡུ་དངོས་བཞི་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འགྱོད་པ་ དང་། ལེ་ལོ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་པ་དང་། འདོད་ ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་བཞི་སྤོང་བ་དང་། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྟེ་ཟག་པ་བཞི་སྤོང་བ་ ལ་བསླབ་པར་དམ་འཆའ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ། རྩ་བ་གསུམ་དང་ཕྱིན་བཅུ་ ཚད་མེད་བཞི། །དགེ་བཅུ་སྒྲུབ་དང་སྒྲིབ་ལྔ་ཉོན་མོངས་བཞི། །ཟག་བཞི་སྤོང་བ་ཞེས་པ་སྡེ་ ཚན་བདུན། །བརྒྱད་པ་ཚོགས་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཞེས་སྡོམས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་ ལྟར་ལམ་གྱི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ལས། རྩ་བ་གསུམ་པོ་ནི། ཚོགས་གསུམ་པོ་རེ་རེའི་རྒྱུར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་བསམ་ནི་བསོད་ནམས་དང་། བདག་འཛིན་སྤོང་ བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བཅུ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཉོན་མོངས་བཞི་རྣམས་སྤོང་ 3-123 བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཚད་མེད་དང་བསྡུ་དངོས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་དང་། ཟག་བཞི་སྤོང་བ་དང་། ཕྱིན་བཅུ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཕར་ ཕྱིན་བཅུ་ལ་ཐུན་མོང་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བ་ནོར་རྣམས་སྤངས་པས་སྦྱིན་པ་ཞེས་སོགས་ དང་སྦྱོར་ཞིང་། གཞི་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་ཕན་གྱི་བསོད་ནམས་ དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་སློབ་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་ བླང་དོར་གྱི་ཡུལ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ། ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཞེས་མདོར་བསྡུས་དང་བོར་གསུངས་ཤིང་། འགྱོད་གཉིད་རྨུགས་རྒོད་ ཐེ་ཚོམ་ཞེས་སྐབས་འདིར་གསུངས་ལ། མདོ་ལས། རྒོད་འགྱོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས། གཉིད་རྨུགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་བློ་རིས་བདུན་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔར་གསུངས་ན། ཁ་ཅིག་འདིར་འདོད་འདུན་གནོད་ སེམས་གཉིས་པོ་རྒོད་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་དང་། ཁ་ ཅིག་དེ་གཉིས་ཐེག་པ་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པར་མ་ངེས་ཞེས་འཆད་པ་བྱུང་ནའང་སྔ་ མ་ལེགས་སོ། །ཟག་པ་ཡང་མངོན་པ་ལས། ཟག་པར་མ་ཡིན་གྲོགས་མེད་རྣམས། །འཇོག་ པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ནོ། །ཞེས་ཟག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཁོ་ན་བྱེད་པའང་ཡོད་མོད་ ཀྱི། འདིར་ནི་ཆུ་བོ་སྦྱོར་བ་སོགས་དང་མཚུངས་པར། ཟག་པ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ ལས་ཐོག་མས་འདི་མི་འགོག་སྟེ། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བརྩམས་ཏེ་གོང་མ་ཉིད་མཆོག་ ཏུ་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་འདི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་གཞི་ ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་ཕྱག་མཆོད་བསྐུལ་བ་གསོལ་གདབ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ མཉེས་པ་དང་། སྡིག་བཤགས་ཡི་རང་བསྔོ་བ་ལམ་བསྟེན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། དེ་ 3-124 ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྔགས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དགེ་རྩ་གསར་པ་གསོག རྙིང་པ་ ལ་ལ་གསོས་འདེབས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱེད། ལ་ལ་སྔར་དགེ་རྩ་ཕལ་པ་ཡིན་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སོགས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པ་ནས་འདིའི་ བར་དུ་སྤྱིར་ཆོ་ག་དེ་དང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ཡོད་ཀྱང་། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་ འབྲས་སྦྱོར་བར་བཤད་པ་མེད་པས་ངེས་ཅན་སྦྱོར་ནི་མི་དགོས་ལ། ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གཞན་ གྱི་བཤད་སྒྲོས་དང་བསྟུན་ནས། སྦྱང་བྱ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་གསོག་པ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སློབ་ལམ་དུ་ཚོགས་གསུམ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ལ་སློབ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་འདིངས་པའོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ དོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྔོན་འགྲོའི་རྐང་གྲངས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིག་བརྒྱ་ཞལ་དག་ དང་། །རིགས་དྲུག་ལག་སྦྱོང་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་དང་། གནས་བདག་གཏོར་མ་ལུས་ལ་རྡོ་ རྗེ་དགོད། །བདུད་གཞོམ་སྲུང་འཁོར་རྟེན་དང་གཙོ་བོ་བསྐྱེད། །རྒྱན་དགོད་འཁོར་ཚོགས་ སྤྲོ་དང་བཀའ་བསྒོ་དང་། །ཕུར་གདབ་བཟླས་པ་གཏོར་མ་མཆོད་བསྟོད་དང་། །གཤེགས་ གསོལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་བདུན། །ལ
Chinese
所依为： “菩提胜心与……”等，即发菩提心，以及荷负利他重担的增上意乐，以及断除我与我所执的智慧，即证悟无我的智慧，忆念此三根本并发誓修学；以及十波罗蜜多，以及四梵住无量，以及布施、爱语、利行、同事，即四摄事，以及断除十不善业的戒律，以及忏悔、懈怠、睡眠、掉举、怀疑，即断除五盖，以及断除贪嗔痴慢，即四烦恼，以及断除欲漏、有漏、无明漏、见漏，即断除四漏并发誓修学。如此修学道，三根本与十度，四无量心，修十善与断五盖、四烦恼，断四漏，此为七组，第八为成办三聚之支分。如是作总结。如此道的八组中，三根本是与三聚各自的因相连的，发心是戒律，增上意乐是福德，断除我执是智慧资粮之根本，断除十不善、五盖、四烦恼等是戒律资粮之支分，四无量与四摄是福德资粮，断除四漏与修学十度是智慧资粮。十度与共同的共同，以及特殊的财物等断除后与布施等相连。依靠根本三者而修学道的体性，即利他的福德，以及乐空的智慧，以及不退转的戒律三者，为此当成办取舍之境方便或道的品类也。是故如是说。此处五盖中，“怀疑与忏悔等及睡眠，懈怠掉举之盗贼等也”，如是作简略与抛弃而说，此处说为忏悔、睡眠、昏沉、掉举、怀疑，经中说，掉举与忏悔二者合为一，睡眠……
English
The reliance is: "The supreme mind of Bodhi and..." etc., that is, generating the mind of Bodhicitta, and the superior intention of bearing the burden of benefiting others, and the wisdom of abandoning the attachment to self and what belongs to self, that is, the wisdom of realizing selflessness, remembering these three roots and vowing to learn; and the ten Paramitas, and the four immeasurable abodes of Brahma, and generosity, kind speech, beneficial action, and concord, that is, the four ways of gathering disciples, and the discipline of abandoning the ten non-virtuous deeds, and repentance, laziness, sleep, agitation, and doubt, that is, abandoning the five obscurations, and abandoning attachment, hatred, ignorance, and pride, that is, the four afflictions, and abandoning the leakage of desire, the leakage of existence, the leakage of ignorance, and the leakage of views, that is, abandoning the four leakages and vowing to learn. Thus, in relying on the path, the three roots and the ten perfections, the four immeasurables, accomplishing the ten virtues and abandoning the five obscurations, the four afflictions, abandoning the four leakages, these are seven groups, the eighth is a branch of accomplishing the three accumulations. Thus, it should be summarized. Thus, of the eight groups of the path, the three roots are connected to the cause of each of the three accumulations, the generation of the mind is discipline, the superior intention is merit, and the abandonment of self-grasping is the root of the accumulation of wisdom, abandoning the ten non-virtues, the five obscurations, and the four afflictions are branches of the accumulation of discipline, the four immeasurables and the four ways of gathering disciples are the accumulation of merit, and abandoning the four leakages and learning the ten perfections are the accumulation of wisdom. The ten perfections are connected with the common and the special, and abandoning wealth etc. is connected with generosity etc. Relying on the three fundamental roots, the nature of the path is learning the three: the merit of benefiting others, the wisdom of bliss and emptiness, and the unwavering discipline. Therefore, one should accomplish those categories of means or paths that are the objects of what to accept and what to abandon. That is what it means. Here, among the five obscurations, "Doubt and repentance etc. and sleep, laziness, agitation, and thieves also," are mentioned in brief and abandoned. Here, repentance, sleep, drowsiness, agitation, and doubt are mentioned. In the Sutra, agitation and repentance are combined into one, sleep...
Chinese
将两种昏沉合二为一。对于欲望的希求，以及害心和怀疑，这七种心识被说成是五种障碍。有些人解释说，这里的欲望和希求、害心这二者都包含在掉举之中。还有些人说，这二者在此乘中不一定是禅定的障碍，但前者更好。关于有漏，也在《俱舍论》中说：“非有漏无伴侣者，不随安立而相违。”这样也只有安立三种有漏的分别，但在这里，如同河流汇合等一样，安立四种有漏的分别，最初的那个并不遮止这个，是从乘的差别出发，必须理解上面的才是殊胜的。这样一来，这个积累福德资粮，在进入真正的三摩地之前，通过顶礼供养、劝请祈祷等方式使智慧本尊欢喜，并通过忏悔罪业、随喜、回向、依止道等方式调伏自相续，通过这一切，积累新的咒语本尊和成就咒语之因的善根，对一些旧的善根进行滋养和增长，对一些原本是普通的善根，使其转变为获得咒语成就的共同和不共同之因等，这是对修行念诵的瑜伽立即产生利益的无上方便。从金刚的誓言清净到这里，一般来说，每个仪轨都有各自特殊的必要性，但因为没有讲述所净、能净、净果和结合，所以不一定需要结合。还有，根据其他生起次第的说法，所净是积聚引发后世的业，净果是在道位上学习圆满三聚之方便，以及奠定生起圆满次第之前行证悟的基础。这样说也没有矛盾。到此为止，前行的数量有：皈依、发心、百字明、誓言清净，六种姓手印、六支行，安住地神朵玛、全身安立金刚，降伏魔军、防护轮、本尊和主尊生起，安立庄严、开展眷属众和下达命令，橛的安立、念诵、朵玛、供养赞颂，祈请降临、会供坛城迎请、七支供。
English
Combining the two types of dullness into one. Craving for desire, as well as malice and doubt, these seven consciousnesses are said to be the five obscurations. Some explain that here, desire and craving, and malice, both are included in agitation. Others say that these two are not necessarily obstacles to meditation in this vehicle, but the former is better. Regarding outflows, it is also said in the Abhidharmakosha: "Those who are not outflows, without companions, do not contradict the establishment." Thus, there is only the establishment of the three outflows, but here, like the confluence of rivers, the establishment of the four outflows is made, the initial one does not prevent this, it is from the difference of the vehicle, it is necessary to understand that the above is superior. In this way, this accumulation of merit, before entering the actual samadhi, pleases the wisdom deity through prostrations, offerings, exhortations, prayers, etc., and tames one's own mindstream through confessing sins, rejoicing, dedicating, relying on the path, etc. Through all of this, accumulate new mantra deities and the root of virtue that is the cause of accomplishing mantras, nourish and increase some old roots of virtue, and transform some originally ordinary roots of virtue into the common and uncommon causes of obtaining mantra accomplishments, etc. This is the supreme means of immediately benefiting the yoga of practice and recitation. From the purification of the vajra's vow to here, in general, each ritual has its own special necessity, but because there is no explanation of what is to be purified, what purifies, the result of purification, and the combination, it is not necessary to combine them necessarily. Also, according to the explanations of other generation stage practices, what is to be purified is the accumulation of karma that propels future lives, the result of purification is learning the means of perfecting the three accumulations on the path of learning, and laying the foundation for generating the realization of the preliminary practices of the completion stage. There is no contradiction in saying this. Up to this point, the number of preliminaries includes: refuge, bodhicitta, the hundred-syllable mantra, purification of vows, the six family hand seals, the six-branch practice, the establishment of the place deity torma, the complete establishment of the vajra on the body, subduing the demonic army, the protection wheel, the generation of the deity and the main deity, the establishment of ornaments, the expansion of the retinue assembly and the giving of commands, the establishment of the stake, recitation, torma, offerings and praises, the invitation to descend, the welcoming of the assembly field mandala, and the seven-branch offering.