Tibetan
འི་རྣམ་པ་ཅན་བི་མཱ་ནར་གྲགས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དང་འདྲེན་བྱེད་མེད་ པར་འགྲོ་མ་ཐུབ་པས་ངེས་པར་སྨད་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ལ་དངོས་ཤིང་ཁང་ངམ། ཡོལ་ཁང་བྱས་པ། ཐོག་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདྲེན་བྱེད་ ཀྱིས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་འཁོར་ལོ་མེད་ན་ཁང་པ་ཙམ་གྱིས་བཞོན་པ་ཡིན་པར་ མི་མཚོན་པས་འཁོར་ལོས་དྲངས་པའི་ཁང་བརྩེགས་སོ། །གཟའ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་སྐབས་སུ་རྭ་ བ་རྙིང་པ་རྣམས་ཐབས་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟའ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འདྲ་བར་བཞེད། ཡང་ རོང་པ་ཤེར་སེང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་སོ་སོའི་མེ་ལྷ་དང་ཕྱག་མཚན་མཐུན་པ་ལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ 3-108 བར་བཞེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གཟའ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཟླུམ་པོར་བཞེད་པ་ སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པས་མི་འཐད་ལ། གཞན་རྣམས་མན་ངག་ངེས་ཅན་ཡིན་ན་མི་འགལ་ཞིང་། ཡིག་རིགས་ཀྱི་འགྲོས་དེད་པའི་ཕོ་ ཚོད་ཙམ་ཀ་ཡིན་ན་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ སོགས་གསང་སྔགས་པ་སྤྱི་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པ་ལ་སྐུ་མདོག་དངོས་བསྟན་ དུ་གསལ་བ་ལྟར་མཛད་ཅིང་། འདི་ཉིད་འབྲོ་ལུགས་པ་སོགས་ལོ་པཎ་མཁས་པ་མང་པོའི་ མན་ངག་ཞལ་མཐུན་པའང་ཡིན་ནོ། །བོད་དུ་ཕྱིས་བྱུང་བ་དུས་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྣམ་ བཤད་བྱེད་པ་རྣམས་ནི། སྔར་གྱི་ལུགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ བྱས་ནས་རང་ལུགས་འཇོག་པ་ན། སྒྲུབ་ཐབས་པད་ཞལ་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཨི་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རལ་གྲི་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའམ་ ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་རལ་གྲིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་དམིགས་བསལ་མེད་པའི་ལྷ་ རླུང་ཁམས་པ་རྣམས་རལ་གྲི་དང་། མེ་ཁམས་པ་རྣམས་ནོར་བུའམ་མདའ་དང་། ཆུ་ཁམས་པ་ རྣམས་པདྨའམ་ཨུཏྤལ་དང་། ས་ཁམས་པ་རྣམས་འཁོར་ལོ་དང་། མཁའ་ཡེ་གཉིས་ལའང་རྡོ་ རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཐོབ་པས་ཟད་པར་རྣམས་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་ ཡིན་ཅིང་། །བི་བྷཱུ་ཏའི་མཆན་བུ་ལ་ཡོད་ཟེར་བ་དེའང་སྟེས་དབང་འགྲིག་ནས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ སྦྱོར་ལ། གཟའ་རྣམས་མེ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་རིན་པོ་ཆེའམ་མདའ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་ ཟེར་ཞིང་བདག་ཉིད་སྒྲོག་པ་ལྷུར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱམས་གླིང་ཤེས་རིན་ཆོས་གྲགས་པ་སོགས་ མགྲིན་གཅིག་པར་ལུགས་དེ་ཡང་བཀག་ནས་ལུང་ཁུངས་དེ་ཉིད་ལ་གོ་བ་མི་འདྲ་བ་བཙལ་ ནས་ཟད་པར་དང་གཟའ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནག་པོ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་། དམར་པོ་གཉིས་ མདའ་འཛིན་པ་སོགས་འདོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བྲིས་བཤུས་ལྟ་བུར་འདུག་ 3-109 ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དོན་མ་ཤེས་ལ། རང་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསར་དུ་ རྙེད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྤྱོམས་པར་སྒྲོག་གོ །ཆེན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ་ཕྱག་མཚན་ གསུངས་ཟད་པར་ལ་མ་གསུངས། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གསུངས། གཟའ་ལ་མ་གསུངས། ཀླུ་ལ་ གསུངས་ནས་འབྱུང་པོ་ལ་མི་གསུང་བར་རིགས་པ་ལ་དེར་ཕྱག་མཚན་གསུངས་པས་འདི་ཐ་ མའི་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་ནས། སྔར་མ་གསུངས་པ་གཉིས་པོ་ཡང་འདི་དང་འདྲའོ། །ཞེས་གོ་ བའི་ཆེད་ཡིན་ཅིང་། སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །སྔ་རབས་ པ་དེ་སུ་ཞིག་ཞེས་བཙལ་བར་བྱ་ལ། ཚད་ལྡན་གཞན་གྱི་བཤད་པ་དང་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ ཡིན་ན། དེ་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་ལེགས་ལེགས་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་རབས་པའི་ ལུགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་འགྲེལ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟས་ནས་ བློས་དཔྱད་དེ་དོན་ཐོབ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་སོ་ཞེས་མཐའ་གཞན་འགོག་པའི་ཚུལ་ གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལས། གཞན་ཚད་ལྡན་གྱི་ལུང་གི་ཁུངས་དང་རིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། མན་ ངག་གི་རྒྱུན་སོགས་ཡེ་མི་སྣང་བས་ཡིད་བརྟན་ཐུབ་པར་མི་འདུག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ དམིགས་བསལ་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་དེད་ནས་ཕྱག་མཚན་དེ་ བཞིན་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་གསུམ་པར་ཨི་ར་ཨུ་ལཱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་དུ་རབ་གསལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་བ་ལ་བསམ་ པར་སྣང་ཡང་འདི་ནི་ཞི་སོགས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཁའ་ནང་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་ ཚོགས་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་མཚན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ལྷ་ དམིགས་བསལ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ པད་ཞལ་བས་དམིགས་བསལ་མེད་པའི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ན། གཞན་མང་པོའང་དཔྱད་པ་མེད་པར་འུར་ལངས་ཏེ་དེ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ཏུ་ནི་བྱས། 3-110 ལུགས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཡང་མ་འདོད་དེ། ལུགས་དེའི་ཕྱེད་ལ་དགག་པ་མང་དུ་བྱས་ ནས་ཕྱེད་རང་ལུགས་སུ་བྱས་པར་སྣང་ངོ་། །ལུགས་ཕྱི་མ་དེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་འདིར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་ འབྱུང་པོ་མ་བཏོགས། གང་ལའང་ཕྱག་མཚན་མ་གསུངས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གསུངས་ གཟའ་ལ་མ་གསུངས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་པོའི་དེ་མཐའི་ གསལ་བྱེད་ཡིན་ན། ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་མ་གཏོགས་སྲུང་མ་སྡེ་དྲུག་ཐམས་ཅད་གྲི་ཐོད་འཛིན་ པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ཁྲོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀླུ་སོགས་ལ་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པས་སོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་དང་པོ་དབང་ལེར་བཤད་ལ། དེ་དག་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཐ་མའི་གསལ་ བྱེད་དང་པོར་འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེས་ན་གཟའ་དང་ཟད་པར་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་ དགོངས་ནས་གསལ་བར་མ་མཛད་པའོ། ཁ་ཅིག་མེ་ལྷ་གཟའ་དག་དང་བསྟུན་དུ་མི་རུང་ བའི་རྒྱུ་མཚན་བོད་སྐད་དུ་གཟའ་ཞེས་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་དུ་བ་ར་དང་གྲ་ཧ་ཞེས་ པ་དོན་ཡང་ཐ་དད་དེ། གཟའ་བདུན་མེ་ལྷའི་ལྕེར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཝ་ར་ཏེ་རེས་གཟའ་ཡིན་ ལ། རེས་གཟའ་རྣམས་ཉི་མ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ཚན་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་ལྕེ་ བདུན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ་འདི་རྣམས་གྲ་ཧ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་ ལ་སྤྱོད་པའི་གཟའོ་ཞེས་འཆད་དེ་ཅུང་ཟད་དོན་དང་འབྲེལ་བར་ཡང་སྣང་ངོ་། །འབྱུང་པོ་སྤྲོ་ བའི་སྐབས་རོ་ལངས་ནི་ལྷའི་སྲིན་པོ་སྟེ་འཇིགས་བྱེད་དགུའམ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ ལ། གྲུལ་བུམ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་གཏོར་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བི་ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ གདོང་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་སྔགས་དང་མཐུན་པར་ཡང་མཛད་དོ། །མིའམ་ཅི་དང་སྐྱེས་བུའམ་ཅི་ བྲམ་ཟེའི་གཞུང་ལུགས་ལས་དོན་གཅིག་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དེ་གཉིས་འགྲོ་བའི་ རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པ་ལས་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ལྷ་དང་མཚུངས་པ་ནི་ 3-111 མིའམ་ཅི་དང་། མགོ་བརྙན་སོགས་གཟུགས་མི་གདུག་ཅིང་སྤྱོད་པ་སྲིན་པོ་དང་མཚུངས་པ་ནི་ སྐྱེས་བུའམ་ཅིའོ། །འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན་ཞེས་པའི་འབྱུང་པོ་ནི། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ ལ་ཐོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ཡི་དྭགས་ནི་ཡི་དྭགས་དམངས་ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གཞན་རྣམས་གདོང་བརྙན་ཡིན་ལ། མཁའ་ ལྡིང་ནི་འདབ་ཆགས་ཀྱི་མཆུ་སོགས་གདོང་བརྙན་གྱི་དོད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་མོད། སྐྱེས་ བུའི་ལུས་ལ་གཤོག་པ་དང་འཇུག་སྒྲོ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲུང་མ་འདི་རྣམས་ལས་ཁྲོ་བོ་ རྣམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་
Chinese
具有……之相的名为毗摩纳者，没有轮子和牵引是无法行走的，所以必定是类似下等车辆轮子的形状，实际是房屋或帐篷。有一层、两层或三层等，由牵引者牵引。这里也是，如果没有轮子，仅凭房屋无法代表是乘坐的工具，所以是由轮子牵引的楼房。行星们在展示的时候，因为旧的围墙是方便之法，所以认为与行星护方相似。还有，荣巴·谢僧认为，供养火祭的各种事业的火神与手印相符，只是改变颜色。有些人认为行星星宿的坛城形状是圆形的等等，虽然出现了各种各样的说法，但是没有面容和手印是不符合月亮力量的道理的。其他的，如果是确定的口诀传承，则没有矛盾。如果只是按照文字的表面意思猜测，则什么用处也没有。因此，我自己的宗派是，行星们的手印等与普遍为密宗行者所知的一致，并且像身色如实显现那样做。这与卓派等许多译师和班智达的口诀传承也是一致的。后来在西藏出现的，对时轮金刚的生起次第进行解释的那些人，对以前的所有宗派都极尽批评，然后建立自己的宗派。修法者莲花面者及其追随者是，在《释论》中说，从完全变成伊（藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字而产生宝剑，从那完全变成宝剑而产生神或女神，手中拿着宝剑。等等，这样说，所以没有特别指定的风界神都拿着宝剑，火界神都拿着宝珠或箭，水界神都拿着莲花或乌巴拉花，土界神都拿着轮子，空界和慧界二者也得到金刚杵和钺刀，所以穷尽者都是空界的神，所以手印是钺刀。据说在毗补多的注释里有，那也是偶然符合，然后作为依据来使用。行星们是火界的神，所以拿着珍宝或箭。这样说着，并且极力宣扬自己。还有，慈氏洲的智仁·曲扎等也一致否定那个宗派，认为对那个经文的出处理解不正确。
English
The so-called Vimana, which has the appearance of..., cannot move without wheels and a means of propulsion. Therefore, it must be in the form of a lower vehicle with wheels, actually a house or tent. It can have one, two, or three stories, etc., and is propelled by a driver. Here too, if there are no wheels, the mere presence of a house does not represent a vehicle, so it is a multi-story building pulled by wheels. When displaying the planets, the old enclosures are considered similar to the planetary guardians because they are a means of convenience. Also, Rongpa Sher Seng believes that the fire deities of various fire offering activities correspond to the hand symbols, only changing the colors. Some believe that the mandala of planets and stars is round, etc. Although various opinions have emerged, the absence of faces and hand symbols is not in accordance with the logic of lunar power. Others, if they are specific oral instructions, are not contradictory. If it is just guessing based on the surface meaning of the text, it is of no use at all. Therefore, my own tradition is that the hand symbols of the planets, etc., are consistent with what is generally known to tantric practitioners, and the body colors are made to appear as they are actually shown. This is also consistent with the oral instructions of many translators and pandits such as the Dro tradition. Those who later appeared in Tibet and explained the generation stage of the Kalachakra, criticized all the previous traditions as much as possible, and then established their own tradition. The practitioner Padma Zhal and his followers said in the commentary that the sword arises from the letter I (藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊) becoming complete, and from that becoming complete, the deity or goddess arises, holding a sword in their hand. And so on, so the gods of the wind element without special designation all hold swords, the gods of the fire element hold jewels or arrows, the gods of the water element hold lotuses or utpala flowers, the gods of the earth element hold wheels, and the two, space and wisdom, also receive vajras and curved knives. Therefore, all the exhausted ones are gods of the space element, so the hand symbol is a curved knife. It is said to be in the commentary of Vibhuti, which happens to coincide and is used as a basis. The planets are gods of the fire element, so they hold jewels or arrows. They say this and strive to proclaim themselves. Also, Jamyang Ling Sherin Chodrak, etc., unanimously deny that tradition, believing that the source of that scripture is not understood correctly.
Chinese
寻找之后，以亏蚀和星曜方位的区分，认为黑色二者持剑，红色二者持箭等。那些似乎是一个对另一个的抄写，3-109 然而其他人不了解续部注释的含义，各自以自己的智慧，像新发现一样非常骄傲地宣扬。大成就者南喀扎巴（རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་）对忿怒尊说了法器，对亏蚀没有说。对方位守护神说了，对星曜没有说。对龙说了，对生灵没有说，因为道理上在那里说了法器，所以将此作为最后的说明，以前没说的二者也和这相同。是为了理解而说的，一些古代人也那样认为。这样解释道。那个古代人是谁，需要寻找。如果是其他有依据的说法和口诀传承，那也不矛盾，似乎是好的。然而后世的那些观点，全部是自己看了续部注释、修法仪轨等各种各样的内容后，用头脑思考，认为得到了意义，需要这样，以遮止其他边的方式来论证，而其他有依据的教证的出处和理性的论证，以及口诀的传承等完全没有出现，所以不能令人信服。特别是对于没有特别规定的本尊们，追溯到产生元素的种类，而那样做法，在修法次第的一百四十三颂中，“伊ra乌哩（ཨི་ར་ཨུ་ལཱི་）那样，极明亮，亚ra拉哇（ཡ་ར་ལ་ཝ་）风火水土”，似乎在思考这个注释，然而这是在息等事业的修法时候，从虚空中显现的一些本尊的法器，不是在时轮金刚续部中所说的没有特别规定的所有本尊的法器。因此，修法莲花面宣称是没有特别规定的本尊的法器，其他很多人也没有研究就喧嚣起来，把那个作为基础，3-110 也不想追随那个观点，对那个观点的一半进行了很多驳斥，似乎把一半变成了自己的观点。后一种观点的词句也不合理。在《大疏》中，保护轮
English
After searching, it is believed that the two black ones hold swords, and the two red ones hold arrows, based on the distinction between eclipse and planetary direction. Those seem to be like one copying another. 3-109 However, others do not understand the meaning of the tantra commentary, and each proclaims with great pride as if they have discovered it anew with their own intelligence. The great achiever Namgyal Drakpa spoke of the hand implements for wrathful deities, but not for eclipses. He spoke for the directional guardians, but not for the planets. He spoke for the nagas, but not for the bhutas, because it is reasonable that the hand implements were spoken of there, so this is added as the final clarification, and the two that were not spoken of before are also the same as this. It is for the sake of understanding, and some ancient people also thought so. That is how it is explained. Who is that ancient person? It needs to be searched. If it is another authoritative statement and oral transmission, then it is not contradictory, and it seems good. However, all those views of later generations are based on their own study of various tantra commentaries and sadhana mandalas, and they think with their minds, believing that they have obtained the meaning, and that it is necessary to do so, and they argue in a way that prevents other extremes. However, the source of other authoritative scriptures and the proof of reason, as well as the lineage of oral instructions, etc., do not appear at all, so it is not convincing. In particular, for deities without special specifications, tracing back to the types of elements that arise, and doing so, in the one hundred and forty-third verse of the Sadhana Section, "Ira Uli (ཨི་ར་ཨུ་ལཱི་) is so bright, Yara Lava (ཡ་ར་ལ་ཝ་) are wind, fire, water, and earth," it seems to be thinking about this commentary, but this is when performing peaceful and other actions, the hand implements of some of the deities that appear from the sky, not the hand implements of all the deities without special specifications mentioned in the Kalachakra Tantra. Therefore, Sadhana Padmavadani proclaimed that it is the hand implements of deities without special specifications, and many others also made a fuss without research, taking that as the basis, 3-110 and they did not want to follow that view, and they refuted half of that view a lot, and it seems that they turned half into their own view. The words of the latter view are also unreasonable. In the Great Commentary, the protection wheel