Tibetan
ལྡན་ཐོད་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ ཤིང་། ཡུམ་གྱི་མཚན་ཡང་སྐབས་འདིར་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཉིད་དོ། །འདི་དང་སྡོམ་ཆེན་གྱི་གཙོ་ བོ་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་ གསུངས་པས། ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ སྐབས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་ཚང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་ གཡས་པ་བུང་པ་ལྟར་གནག་པ་དང་། གཡོན་པ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པ། དེས་ཕུང་ པོའི་བདུད་བཅོམ་ཡང་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་ཤུལ་ལམ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མའི་ལྷག་མ་ཆ་ ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བརྡ་གླང་ལྤགས་འཛིན་པ་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཆ་ཤས་ 3-84 ལུས་པའི་བརྡར། ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཐོད་པ་ལྷ་མིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་གང་བ་གཡས་ནག་ པོས་འཛིན་པ་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཆ་ཤས་གནས་པས་ནི། འཆི་ བདག་བདུད་ཉིད་ཀྱི་གདོང་སྟེ་མགོ་བོ་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ བདུད་བཅོམ་པའི་ལྷག་མ་ཆ་ཙམ་ནི། ཡི་དྭགས་ཞབས་འོག་ཏུ་བསྒྱེལ་བར་བཤད་པའི་ཡི་ དྭགས་ནི། རྡོར་ཤུགས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་ བཤད་པའི་ཉིད་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་བདུད་ཅེས་པ་སྐབས་གཞན་དུ་དྲག་པོ་དང་འདོད་ལྷ་ ལ་ཟེར་བའི་ཁ་སྐྱུགས་འདིར་འཁྱེར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ ཞེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདིར་ཉོན་མོངས་བདུད་ཅེས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་རུང་བས་ ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་བག་ཡོད་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ནི་དུས་འཁོར་ཁྲོས་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་དྲག་ པོ་དང་འདོད་ལྷ་ཙམ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ་དང་། ཡི་དྭགས་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཞབས་འོག་ཏུ་ མནན་པ་དང་། གསུམ་ག་མནན་པ་རྣམས་འདམ་ཁ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ དམིགས་ཀྱི་བསལ་བ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ཡིན་པས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་འདི་དག་ལྷག་པོར་བྱས་ནས། ལྷག་མ་དུས་འཁོར་དཀྱུས་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་ དགོས་པས་དྲག་པོ་འདོད་ལྷ་གཉིས་ཀྱང་ཞབས་འོག་ཏུ་གནོན་པ་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ཉི་གདན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱི་འོག་ཏུ་བྱ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ གཉིས་པོ་ཞབས་གཡས་གཡོན་རེ་རེས་བརྫིས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ ཐུགས་དཀྱིལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཐུགས་དམ་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། ཡང་ན་བདུད་ཉོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོར་བྱེད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཕྱིས་བྱུང་བ་ བྱམས་གླིང་པ། ཤེས་རིན་པ། སྒྲུབ་ཐབས་པད་ཞལ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ། ཆོས་གྲགས་ པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་བྱེད་པ་མང་པོ་ཞིག །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་ 3-85 ནི་ཕྱག་ཉེར་བཞི་པོའི་ནང་གི་ཚངས་མགོ་དང་། ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་གཡོན་ གཉིས་པ་ན་འཛིན་པའི་ཐོད་ཁྲག་དང་། ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ་ཡང་དྲག་པོ་འདོད་ལྷ་གཉིས་ ཁོ་ནར་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་བཤད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་རིང་པོར་སྤེལ་བ་དེ་དག་ནི་རིགས་ལྡན་ ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལེགས་བཤད་ལ་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་རྒྱུད་འཁྲུགས་ཤིང་། རང་ ཉིད་བག་ཙམ་མོས་ཕྱོགས་ཡོད་པའི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕོ་རུས་སུ་བྱས་པར་སྣང་ ཡང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ཞིག་སྟེ། ཕྱོགས་ནི་ལྷག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ འཁོར་ཕྱག་ཉེར་བཞི་པ་ལ་མེད་པའི་ལྷག་པོའམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཕྱག་ཉེར་བཞི་པ་འཆི་བདག་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྷའི་བུའི་ བདུད་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི་ཡོད། ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏན་ནས་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་ འདོད་དགོས་པ་ལས། བདུད་བཞི་པོ་བཅོམ་ན་བཅོམ་མཉམ་ཡིན་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ མཚོན་བྱེད་དམ་ཅི། ཡང་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་མི་སྲིད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡོད་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལས་ཉོན་ལས་འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་ འབྱུང་བས་སྔར་གྱི་འབྲས་བུའི་འཕྲོས་ལས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཡོད་ལ། ཉོན་མོངས་འགགས་ཟིན་ པ་ནི་སྲིད་ཀྱི། ཕུང་པོ་སྤངས་ཤིང་འགགས་ནས་ཉོན་མོངས་ཡོད་པའང་མི་སྲིད་ལ། ཁྱད་པར་ དུ་ཡང་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་འཆི་བདག་མ་སྤངས་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། ཕུང་པོ་མེད་ན་སུ་ ཞིག་འཆི་བར་འགྱུར། ཚུལ་སྟོན་པའོ་སྙམ་ན། རི་བོང་རྭའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི། ཚུལ་སྟོན་པར་ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་དང་འོ་སྐོལ་མཚུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྔགས་པ་ཐམས་ ཅད་མཚུངས་པར་སྨྲ་མོད་ཀྱི། དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ནང་འགལ་མེད་པ་ དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྨད་འཚོང་མར་བསྟན་པ་དེས། ཚུལ་དེ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ ཆགས་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ 3-86 བྱེད་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་བཟུང་ ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེས་ནི
Chinese
说“具颅骨”。此时，佛母之名即是种种佛母。此尊与大成就者主尊的形象大体相似，据说此尊与金刚力也大体相似，除了佛母拥抱的差别之外，怖畏金刚颅骨尊中所说的一切，在此也应完整具备。因此，剩余两手中的右边像蜜蜂一样黑，左边与金色相同，这是摧毁蕴魔，但蕴魔的残余或恶趣习气的污垢还有少许的象征，即持牛皮；摧毁天子魔的一部分残余的象征，即右手黑色拿着充满非天之血的非天之王的颅骨；虽已摧毁死主魔，但其一部分仍然存在的象征，即死主魔本身的脸，也就是头，在左手中。摧毁烦恼魔的少许残余，即说是将饿鬼踩在脚下，饿鬼，在金刚力自身的情况下，是指其他无法战胜的饿鬼之王。因此，烦恼魔在其他情况下是指勇猛和欲天，不要把这种说法带到这里。因此，十六足的mara klesha（梵文，梵文罗马拟音：māra kleśa，汉语字面意思：魔烦恼）在某种意义上也可以与这里的烦恼魔意义相同，所以傲慢者要谨慎。一般来说，这些时轮忿怒尊，也只是将勇猛和欲天踩在脚下，或者只是将饿鬼之王踩在脚下，或者三者都踩在脚下，即使只是略有不同，但对于金刚力来说，特别的是饿鬼的座垫。因此，这非常重要，要把这些不共之处作为重点，其余的要与一般的时轮金刚相同，所以将勇猛和欲天也踩在脚下是好的组成部分。那时，要让饿鬼的座垫以遍布日垫的方式位于下方，其上，要让两位神用左右脚分别踩踏，这是全知大尊者自身的心间坛城修法之意，在誓言唐卡中也有，或者说是魔烦恼的本体。
English
It is said, "Possessing skulls." The name of the Mother is also Various Mothers at this time. This deity is mostly similar in appearance to the main deity of the Great Accomplisher, and it is said that this deity is also mostly similar to Vajra Force, except for the difference of the Mother embracing. Everything that is said in the case of the Skull-bearing Terrifier should also be fully present here. Therefore, the right hand of the remaining two hands is as black as a bee, and the left hand is the same as the color of gold. This symbolizes the destruction of the Skandha Mara, but there is still a small remnant of the Skandha Mara or the defilement of the evil rebirth habit, which is holding the oxhide. As a symbol of the remaining part of the destruction of the Son of God Mara, the black right hand holds the skull of the Lord of the Asuras filled with the blood of the Asuras themselves. Although the Lord of Death Mara has been destroyed, a part of it remains, which is symbolized by the face, i.e., the head, of the Lord of Death Mara himself being in the left hand. A small remnant of the destruction of the Affliction Mara is said to be the trampling of the preta underfoot. The preta, in the case of Vajra Force itself, refers to the Lord of the pretas who cannot be defeated by others. Therefore, the Affliction Mara, which in other cases refers to the fierce and desire gods, should not be brought here. Therefore, the sixteen-legged mara klesha can also be said to have the same meaning as the Affliction Mara here in one way, so the arrogant should be careful. In general, these wrathful Kalachakra deities, whether they only trample the fierce and desire gods underfoot, or only trample the Lord of the pretas underfoot, or trample all three underfoot, even if they are only slightly different, but for Vajra Force, the seat of the preta is particularly important. Therefore, this is very important, and these uncommon aspects should be emphasized. The rest should be the same as the general Kalachakra, so it is a good component to also trample the fierce and desire gods underfoot. At that time, the seat of the preta should be placed below in a way that covers the sun seat, and on top of that, the two gods should be trampled with their left and right feet respectively. This is also the intention of the Great Omniscient One's own heart mandala sadhana, and it is also present in the Thangka of Vows, or rather, the essence of the Mara of Afflictions.
Chinese
也说了要作极大的怖畏。后来出现的嘉林巴、谢仁巴、修法莲面及其追随者、法称等等，做了许多生起次第的论述。死主魔鬼的头，是二十四臂中的梵天头，以及夜叉魔王的颅血，是第二只左手拿着的颅血，脚下所踩的也是大力欲天二者，像这样极力地宣扬严厉修法的谬论之长篇大论，那些都是由于嫉妒种姓具足一切智智者的善说，以致于心绪紊乱，而且似乎是某些对自己稍微有些偏爱的学者所为，但也只是一种偶然的说法。像“方面是剩余”等等的这些词语，仅仅是为了显示时轮二十四臂所没有的剩余或者不同的特点而已。按照你们的说法，二十四臂有死主和烦恼以及天子魔的剩余，而完全没有蕴魔的剩余，必须认为这是为了象征女阴之子吗？又如果认为实际上不可能那样，但有因果的象征意义，那么，这对于你们来说，因果就颠倒了，因为从因——烦恼产生果——蕴，所以从先前的果的遗留中存在蕴的延续，烦恼断绝是可能的，但舍弃和断绝了蕴之后还存在烦恼是不可能的。特别地，舍弃了蕴之后还不舍弃死主，这是绝不可能的，因为没有蕴，谁会死亡呢？如果认为是显示方式，那么，显示兔角的方式有什么必要呢？在显示方式上，你们大家和我们相同，而且其他的密咒师也都同样宣说，但那也需要没有与世间相违背的内在矛盾，因为将佛陀的化身显示为妓女，因此，永远不会成为执持那种方式的离贪之法的宣说者，以及出家众的堪布和阿阇黎。那些佛陀示现阿罗汉之相而利益众生的人，
English
It is also said to create great fear. Later, Jialingba, Xie Renba, the practitioner Lotus Face and his followers, Dharma Kirti, and others made many expositions on the generation stage. The head of the Lord of Death demon is the head of Brahma among the twenty-four arms, and the skull blood of the Yaksha demon king is the skull blood held in the second left hand, and what is trampled underfoot is also the two powerful desire gods. Like this, they vigorously spread long chains of erroneous explanations of strict practice. Those are all due to jealousy of the excellent teachings of the all-knowing one of the lineage, which leads to mental confusion. Moreover, it seems to be done by some scholars who have a slight preference for themselves, but it is only an accidental statement. Words like "aspect is surplus" are only to show the surplus or different characteristics that the twenty-four arms of the Kalachakra do not have. According to your statement, the twenty-four arms have the remnants of the Lord of Death, afflictions, and the son of the gods demon, but there is absolutely no remnant of the aggregate demon. Must it be considered that this is to symbolize the son of the vulva? Also, if you think that it is actually impossible, but there is a symbolic meaning of cause and effect, then for you, the cause and effect will be reversed, because the fruit—aggregate arises from the cause—affliction, so from the legacy of the previous fruit, there is a continuation of the aggregate, and the cessation of affliction is possible, but it is impossible for affliction to exist after abandoning and cutting off the aggregate. In particular, it is never possible to abandon the aggregate and not abandon the Lord of Death, because without the aggregate, who will die? If you think it is a way of showing, then what is the need to show the way of the rabbit's horn? In the way of showing, all of you are the same as us, and other mantra practitioners also say the same, but that also needs to be free from internal contradictions that contradict the world, because showing the incarnation of the Buddha as a prostitute will never become the proclaimer of the Dharma of detachment who holds that way, and the abbot and acharya of the ordained. Those Buddhas who manifest the appearance of Arhats and benefit sentient beings,